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instants philosophie

Contre la philosophie dépressive

7 Décembre 2013, 11:01am

Publié par pascal doyelle

Loin des dépressions, des trous d’air qui engouffrent la pensée dans prétendument une absence, un néant, une impossibilité ou l’impossible lui-même, il faut appuyer que c’est d’une seule traite que la flèche de la philosophie parcourt le seul monde donné « là » et lance notre devenir intégralement.

Sans doute la philosophie est la réflexion sur le réflexif qui existe ou commence d’exister un peu partout dans les mondes humains, esthétiques, éthiques, politiques, idéels (connaissance et le savoir lui-même, soit la philosophie, mais aussi humanisation humaniste et ensuite personnalisation comme suite de l’humanisation et qui seule lui donne son sens concret, acculturation générale qui nait des grecs et des chrétiens et affiliés), mais elle seule, la philosophie s’attaque à dire, exprimer, manifester, représenter cet être qui agit, qui agit réflexivement (et de fait instantanément, dans sa constitution même la philosophie est réflexivité).

La réflexivité instantanée est celle philosophique et cela seul, ce discours, tente de démontrer cette réflexivité (selon l’universalité et puis l’universel pur qui devait en constituer le sommet, l’idée des idées, le un qui produit et attire, Plotin, les choses, les êtres, les idées, l’idée de l’idée et le un premier), puis s’invente de montrer notre-être ; cartésiennement et de poursuivre cet-être soit selon Kant et Hegel (qui détoure notre-être et qui montre au travail du négatif la production et productivité de la conscience séparatrice, que réunit hypothétiquement le concept). Et d’autre part comme révolte envers Descartes pris sous l’aspect du rationalisme ; du contrôle conscient de soi (passons outre que Descartes ne définit pas notre être comme « sujet » et est bien plus rusé que cela).

Puis enfin de démonter (et non plus démontrer ou montrer) notre-être ; tous les modernes de Husserl à Sartre en passant par Nietzsche.

La finalité est de laisser remonter notre-être tel qu’il affleure comme os. Os du réel.

Que ce qui remonte à la surface, dans la représentation, soit notre-être, signifie que la philosophie n’est nullement un langage ou une idée, n’est pas composée d’idées (qui seraient variables et indéfiniment), mais que c’est notre-être qui se rend réel. La philosophie fait-voir notre-être. En dur, en solide, un Réel. C’est ce réel qui poursuit le devenir : peu importe les idées mais non au sens où elles n’ont pas d’importance, bien plutôt au sens où cet être en son devenir pousse les idées, lesquelles sont des intentions, des intentionnalités et qui creusent, via les idées comme outils, son expérience.

Or il n’est pas de mots pour cette expérience ; pour définir ce savoir (de l’intention, de l’intentionnalité creusant le réel qu’elle est) il faut inventer le terme ; métaphysique (d’ontologie générale grecque, de théologie réflexive chrétienne d’un être non plus général mais suréminent, étant la dernière conscience indéfiniment réelle), puis d’ontologie pure ; cartésienne ; lorsque notre-être affleure au monde et montre son os.

La philosophie dresse donc la cartographie (l’ensemble des cartes ontologiques) qui décrivent les dessins, les desseins, les destinations, les possibilités de notre-être ; en ceci elle ne craint pas les égarements, les désordres, contradictions, et autres reproches ; peu importent-ils. Mais elle ne peut pas non plus cesser ; puisque l’on ne sait pas ce que peut notre-être. Il ne suffit pas de dire ; la conscience est notre-être, comme mécanisme pur et simple, articulé (de la cervelle vers le donné, le « là »). La philosophie avance considérablement constamment ; la réflexivité avance et fait-être (le moi, la personnalité comme personnalisation est une telle avancée ; chacun est la proie de son avancée, la résolution(s) de son équation(s) ; la démocratie comme essence (idée absolue) ignorée encore devient et se-connait (elle ne peut pas être programmée) ; etc.

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