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instants philosophie

Droit dedans

20 Juillet 2017, 13:33pm

Publié par pascal doyelle

On a extrait l’axe de notre être, et cet axe est une structure, l’arc de conscience, comme mécanisme (ouvert, puisque c’est un arc et non un cercle) arcbouté au réel même (la position qu’un réel-autre est effectivement « là »), articulé à cela seul qui existe, le présent, et mécanisme qui se transforme en machines intentionnalisatrices (la pensée, mais aussi les éthiques, politiques, esthétiques, poétiques, idéels-connaissances, les religions, les gnoses, etc).

Descartes suspend l’utilisation de machines intentionnalisatrices et origine la pensée ; il existe un "être", très bizarre, et poru descartes encore insituable (il ne nomme pas le dit "sujet")  et René restructure instantanément la réalité (qui devient le monde étendue « là ») et le réel (il institue qu’il existe un être antérieur à la pensée, et antérieur à toutes les possibilités, qui rend donc possible ces possibilités) ; il faudra reprendre jusque Lacan pour que l’ensemble du registre de cette restructuration à partir d’un être originel soit explorée ; de Kant à Lacan donc (Leibniz et Spinoza s’inquiètent eux de ce que le monde, la réalité soit « étendue », et retentent un discours métaphysique). Si notre être en son axe est une structure réelle antérieure à toutes les réalités et toutes les possibilités, on touche là à un positionnement ontologique, en ceci que l’on s’aperçoit que l’on a pénétré à l’intérieur du Bord du monde, du Bord de la réalité et qu’effectivement on a activé non pas telle ou telle représentation, mais un mécanisme effectif hyper-agissant (il est une forme qui épuise tout donné et ne peut pas se satisfaire de déterminations convenues ou immédiates, et non le monde ne nous offrira pas le bonheur).

Notons bien ça n’est pas Descartes qui, proposant ses « idées », contamine les autres ; c’est Descartes qui montre une structure réelle indépendante (de René ou de qui que ce soit) et c’est cette activité qui convainc instantanément. Il est une architecture non pas idéelle ou de connaissance, mais une activité structurante qui s’adresse directement à ce qui  agit et qui agit non pas sur la détermination mais sur cela qui enveloppe la détermination, qui en constitue la forme et dont la « science », cad le savoir, est celui philosophique et aucun autre ; puisque la philosophie se charge de manifester et de répercuter d’un arc de conscience à l’autre le positionnement conscience/réel, et ce positionnement, cette articulation, étant l’axe interne, antérieur,  structurel, il implique tout le reste, tous les effets et prend également sur soi d’admettre sciences et droits, Etat et esthétiques, poétiques et éthiques, acculturation humanisme et acculturation personnalisée.

La « science » de ce savoir interne à la structure, réelle et effectivement distincte, il ne faut chercher ailleurs et autrement que philosophique ; c’est le savoir lui-même, l’expérimentation telle quelle, l’épreuve de cet activisme. Et comble du comble il n’est aucune raison, aucune, de séparer ce savoir établi en science, du mysticisme ou des religions, des poétiques ou des esthétiques, des éthiques ou des politiques, ni même de l’humanisation ou de la personnalisation ; en mettant au jour la structure la méditerranée a extrait et exposé l’axe même autour duquel tout le reste se trame.

On voit donc alors comme les séparations installées par le rationalisme, réalisme, naturalisme, humanisme abstrait du 18éme ont fait fausse route ; c’est comme de ranger Rimbaud dans le rayon « poésie » sans admettre en soi-même qu’il bouleverse structurellement notre être en toutes ses parties et conséquences, le ranger dans un coin, c'est laisser intouché notre moi, alors que justement il est exigé de passer d'un tel moi au sujet, le fameux je qui est un autre. C’est ainsi l’articulation même, celle qui installe le décalage qu’est notre être, qui est examinée et éprouvée ; la philosophie, celle de l’occidentalisation (le nom de ce processus), consiste à non plus supposer l’articulation comme au-delà ou selon une élévation, mais à préciser comme l’articulation, ce qui veut dire la transcendance, est absolument active dès l’origine, dès le présent, dès l’attention (à tout ceci ou cela). dès l'attention cela veut dire dès la signifiance qu'instrumente l'intentionnalisation.

Il n’est plus aucune raison de délaisser toute expérimentation suffisamment ardue qui eut lieu, puisque l’on est passé à autre chose et autrement que la logique des contenus (qui voulait par ex que l’occidentalisation soit l’occident, cette identité supposée qui devait défendre ou imposer son contenu, avant de s’apercevoir, somme toute, que ça n’est pas un contenu mais un système formel). De même, suivant le même principe, que Descartes ne nie pas le discours métaphysique en le remplaçant par une ontologie de cet-être, mais qu’il enveloppe l’ancienne expérience par une nouvelle plus étendue. Ou que, donc, ce qui est découverte, ce mécanisme, cette forme, cette structure, n’aboutit pas à définir une finalité (qui était prescrite par et dans un discours métaphysique ancienne manière) mais permet de dessiner et parfois réaliser des possibilités et peut-être, alors, la possibilité même et relève d'une ontologie qui décrit cet-être très bizarre ; que l’on soit sorti de la logique des contenus veut dire que ceux-ci n’entrent plus en conflit (les systèmes sont considérés comme des explorations ou expérimentations, des aventures et des entames) et l’occidentalisation (il faut bien nommer ce processus, et si c’est un processus il n’est plus attaché exclusivement à un contenu) crée le système formel, qui peut recevoir toutes les variations sous condition de les comprendre (de se placer au niveau même et non de réduire ces expérimentations à un contenu univoque, conflictuel, déterminé, de sorte que la question ne reste pas seulement entière, qu'est-ce que cet-être,  mais est amené par la philosophie un resserrement, expérimental donc, puisque situé par principe ici et maintenant, ici même, un resserrement de l’analyse et qui ne peut pas perdre sa logique de forme vide puisque sinon sa possibilité est abolie ; le resserrement de l'attention à exister est devenu analysable par l'arc lui-même et donc peut s'éprouver, l'occidentalisation est une épreuve du pur et brut donné "là" de cet-être).

Il est clair, si l’on peut dire, que l’enveloppement que produit Descartes en étendant la réflexivité, qui devient ce qu’elle a toujours été (un retour sur cet-être et non pas seulement un retour dans le discours sur la validité, sur la connaissance même, puisque l’on glisse par Descartes plus encore de la connaissance au se-savoir de la structure) il est clair que l’on ne peut pas définir « objectivement » par la philosophie et le savoir, puisque ça n’est pas du tout cette objectivité qui est requise mais l’expérience de la structure en son point d’impact sur le réel ; soit donc absolument pas, encore moins, du subjectivisme, mais la lente remontée de la solidité de la forme, antérieure à tout contenu.

L’expérimentation prend racine dans la source même ; la pense grecque explore tout le possible de la sur-intentionnalisation ; celle qui se sort du langage commun et invente toutes les phrases et phases en restructurant les signes, le langage en fonction d’une perception et d’une conception étendue ; puisque l’on est passé par l’être, par l’idée-principe de l’être, à l’actualité effective du réel ; le réel a lieu et comment les choses et les êtres apparaissent-ils ? C’est l’expérience de chaque un, de chacun, qui permet de voir, percevoir, visualiser que la pensée augmente considérablement la pluralité du monde ; il ne faut pas lire comme si la pensée définissait un discours uqi teindrait par lui-même, mais en tant que la pensée décuple la perception et l’expérimentation du monde et en ceci ils furent éberlués, enthousiasmés intégralement.

La survenue christique opère de même ; à partir d’une autre altérité, nommée ici hyper intentionnalisation (et les grecs sur-intentionnalisation, en plus du langage, du monde commun, du monde même, de la perception). Le christique explose le cadre individuel (au point de le créer ; auparavant on se vit individuellement évidemment, mais cette individualité n’est pas re-présentée et donc n’est pas décuplée). L’augmentation qui eut lieu pour les grecs devient l’augmentation de l’activisme individuel, de son vécu, qu’il juge et qui lui devient tout à fait autre, de sa mort et il s’aperçoit qu’il existe au-delà et en plus de toute mort. On pourrait développer dans outs les sens parce que la distance qui va affecter l’individualité concerne la totalité de tout ce que cet individu peut vivre, percevoir, désirer, comprendre ; on se situe comme les grecs à la source même, dans la structure qui se dé-couvre. C’est l’ensemble de la totalité des possibilités qui sont ouvertes et démultipliées. En tous sens.

Lire tout ceci comme des concrétions vaguement héritées les unes des autres est une absurdité (c’est utile pour tisser les liens qui se positionnent mais sans le rapport interne ça reste un tas de cailloux sans unité). Prendre au sérieux qu’effectivement Platon ou Saint Paul se prirent bel et bien au sérieux justement et éprouvèrent (au sens de preuve et d’épreuve), c’est sur-activer sa propre structure et commencer de percevoir et intentionnaliser du dedans que le Bord du monde est réellement passé dans, vers le monde ; et c’est pour cela qu’il y eut le monde grec et le corps chrétien, de même qu’il y eut précédemment le dieu Un tout-Autre et ensuite l’approfondissement de ce décalage ontologique par toutes les technologies de conscience à partir de Descartes.  

La technologie mise en place depuis les grecs et le christique (et les monothéismes et les autres civilisations) est justement celle qui ne passe pas sous silence l’activisme structurel et le considère comme les mises en formes possibles de la structure antérieure ; toutes les variations réalisées ou réalisables, leur prolixité, multiplicité ne sont pas un errement ou un égarement continuel, mais justement parce que l’on entame, atteint la structure même et que celle-ci est originellement le réel, cad le possible… Il est dans la nature même de ce qui est formel, de ce qui existe formellement de se métamorphoser, de non seulement s’exprimer en différentes stases mais d’être à elle-même, cette forme, ex-stases ; ça n’est pas seulement la forme qui prend de multiples contenus, c’est la forme, la structure qui se change, se remodèle (qu’elle se veuille éternité ou pur présent, monde ou étendue, christique ou grecque) ; ce qui existe antérieurement ne peut pas être épuisé par le monde et les corps et ce d'autant moins que la structure existe au présent et qu'elle s'incruste en elle-même distinctement et de plus en plus rigoureusement.

 

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