instants philosophie

L’arc du présent consiste donc à se-voir. Par quoi on peut dire, par figuration, qu’il se juge, le présent se juge. Il ne sait pas où il va, il est le chemin, la vérité et le corps. Il est au-devant de lui-même.

La structure de conscience est de ‘se supposer’ ; on ne prend pas seulement conscience de ceci ou cela donné, mais on ouvre la possibilité de percevoir autrement le donné ; ce que l’acte de conscience suppose au-devant, pour être performant, cad effectif, effecteur, réellement déterminant, entrainant des effets dans le donné, ce qu’il suppose doit ainsi être investi totalement ou le plus totalement possible de toute la mémorisation actualisable à tel ou tel moment du temps, de l’historicité ; Rimbaud était un latiniste ; on ne peut pas réintroduire le réel sans accumuler la réalité, relancer la forme sans être investi des contenus.

On a dit que lorsque les grecs imposent l’être, c’est la forme de l’exigence pure ; l’être fonctionne comme réinstallation, par le réel, de la réalité. De même dieu ou le christique ; ils in-forment le donné d’une exigence, d’une éthique ontologique, cad du maniement, de l’orientation (mais aussi tout autant de la désorientation) du faisceau de conscience ; comment doit-on supporter l’acte de conscience, comment former les horizons, et à partir de quel investissement ici même, dans le donné ; non pas comme idéalité ou théorie fumeuses ou répétition des formalités, des dogmatismes, mais comme attention à ce qui est là-devant ; l’être, dieu ou le christique ou le sujet ou l’altérité ou l’incrustation du moi (Sartre et Lacan) fonctionnent comme bords du monde. On soulève le monde donné là par le « là » du donné, cad de tous les donnés, de tous les mondes, et du monde donné unique universel (celui qui est en-deçà de toutes les représentations humaines ou individuelles).

Une version ou plutôt une avalanche d’interprétations du monde donné là, nous est tombé dessus avec Marx, feud, Nietzsche, Heidegger, et toutes les mises en doute possibles (et donc aussi les découvertes effectives des sciences, le monde est de fait autre et étrange et a-humain) ; c’est que l’on est, à partir de la position évidée du sujet (cartésien, penché sur le donné là comme étendue, autre), on est face à l’altérité du donné ; de même que Nietzsche ou Heidegger tenteront une reprise par une ontologie d’énergumènes, la saisie adéquate de l’horreur du donné là. Ce que Sartre et Lacan n’ignoreront pas ; la nausée et le néant, mais qui seront vite réglés, pas question de tomber dans le piège d’une élucubration ; qui en elle-même nous ouvre instantanément un univers, une présence du réel extraordinairement Autre, une plongée fabuleuse dans l’incarcération qu’est le monde, qu’ils tentent de soulever par une plus grande évidence, ce qui est franchement le statut que voulurent atteindre les grand sujets ; les sujets sont Descartes ou Kant ou Hegel ; les grand sujets débutent avec les idéalistes allemands et Rimbaud et Nietzsche, etc ; ils pensaient créer l’unité du monde déchiré par leur volonté, leur intention, se créer comme divin ou comme dieux.

La supposition que formule l’acte de conscience est de se prévoir, se positionner en-avant du donné, ce qui est impossible, mais cet arc bel et bien effectivement réel ; une conscience (qui s’utilise par ailleurs de mille manières) en sa pointe pré-voit ce qui survient, elle cause la survenue, l’en-plus ; et c’est en se situant non pas bien assurée sur sa raison ou son conscient ou son moi ou identité quelconque, mais via la surface-autre du corps ; soit donc dans l’individué le plus effarant ; celui qui ne se prévoit pas mais pré-voit, use de la perception en retour, ce qui veut dire en re-tour, un nouveau tour, qui est joué.

Il faut bien suivre ; ç n’est pas seulement que tel arc de conscience fait le tour de tout le donné là, et s’investit, investit, infecte son corps de toute l’accumulation, c’est aussi que cet arc peut potentiellement récupérer tout le virtuel, toute la possibilité structurelle de son arc ; qu’il est branché en direct (ou le plus instantanément possible, puisque cela est impossible en soi, on se tient ici sur et dans l’impossibilité même, le tour de force, la puissance, la potentialité), et enfin que cet arc soit apte ou se rende capable de recevoir tout le donné et tout le « là » qui se présente et c’est littéralement toujours, partout, pour quiconque tout le donné et tout le « là » qui se présente.

C’est toujours le même monde, le même réel, la même structure de conscience et tout l’ensemble de ce qui est et de l’exister se présente à même l’acte de conscience, de chaque conscience, de chaque faisceau de conscience.

C’est ainsi l’ensemble de toute la présentation est soudainement pris dans l’articulation, articulation de l’arc au présent ; le présent est la dé-concentration instantanée de tout le donné et du « là ». et c’est ce mouvement (qu’est le réel, qui n’est rien d ‘autre que le présent qui précipite sur sa paroir toute la réalité) que doit supporter le corps, le corps sous son mode de corps-autre ; en ceci Rimbaud doit recevoir et admettre en sur par son corps tout l’accumulation de tout ; et non pas retranscrire cet ensemble mais le relancer, et c’est uniquement parce qu’il est intégralement pénétré de tout le donné et du « là », qu’il peut avancer, obtenir l’en-avant de tout ce qui est.

Remarquons bien ; l’arc de conscience ne sait pas ce qu’il découvre ; rien ni personne ne possède cet en-avant ; l’en-avant lui-même l’ignore totalement ; le présent est ce qui crée le possible, la possibilité et ce à partir d’un encadrement structurel ; l’arc de conscience dans l’arc du présent. on a dit que l’arc du présent est un programme, mais c’est la forme même (la structure de conscience-de) qui est le programme et non un contenu qui serait logé dans la structure ; l’ensemble, arc et exister ou pour nous « présent », est une forme invraisemblable ; invraisemblable en ceci qu’elle est rigoureusement l’arche de la possibilité (on ne sait pas les mondes, les univers, les réalités qu’engendre l’exister et on ne sait pas a priori ce que l’arc de conscience pré-voit, et il ne le sait pas sinon de présupposer par son corps ce qui est potentiellement survenant dans la Perception Structurelle).

On ajoutera ceci ; l’arc qui veut tenir la perception advenante pour qu’il recherche le possible, il lui faut parier ; mais il parie de ce qu’il sent, de ce qu’il sent ayant admis comme surface autre de son corps la fine architecture du réel, du présent absolu, de l’arc un et individué ; a contrario de tout ce que lui impose le monde, le donné, les autres, son vécu, son moi, tout ce que l’on voudra, et qu’il ressent la Structure même, sous quelque variation que ce soit ; étant formelle la structure n’a pas telle ou telle représentation ou signe ou contenu ou détermination assignée ; les visions les plus approchantes de la Structure sont d’abord la volonté nietzschéenne, ensuite la « là » (de être-le-là) heideggérien et enfin l’acte de conscience sartrien.

Antérieurement la vision, qui était réelle et active, s’interprétait comme universelle (la pensée, le un, dieu, l’infini, le sujet, le concept, etc) ; il fallait pour que l’on quitte l’universelle interprétation que l’altérité s’introduise et même s’impose ; le monde, la vie, l’existence sont absolument, cad radicalement, à la racine, Autres. Par l’altérité on passe outre y compris le singulier ; le singulier paraissait une possibilité de s’opposer à l’universel, bien que, demeurant dans le cercle interprétatif de l’universel, le singulier désigne on ne sait quoi ? Lorsque l’altérité devient le principe pur et brut du réel, l’individué emplit toute l’attention ; l’individué ne peut pas être remisé dans l’universel ; c’est l’individué qui comme arc de conscience, un par un, s’avère, au sens propre ; devient la vérité. C'est-à-dire le réel.

De là que l’on ne comprend pas du tout Sartre et Lacan ; ils ne théorisent pas la réalité ou le réel, ils le montrent ; Descartes commence par devers tout le monde (à exhiber un être étrange), mais il doit se référer encore à l’infini, dieu (et ensuite les allemands s’épuiseront au Moi, non-moi, etc, ou à l’esprit sujet hégélien, qui est super pratique pour retrouver tous les devenirs mais ne signifie littéralement rien, sinon le retour de l’arc vers lui-même), mais si Descartes commence d’inaugurer qu’il existe une structure antérieure à la pensée et originelle (passant outre toute la métaphysique, celle qui tenait le discours comme réflecteur du un dans le monde, que ce soit le Un ou le dieu théologique), Sartre et Lacan la tienne telle quelle, sans rien ; sans tomber dans quelque interprétation que ce soit (serait-elle universelle ou ésotérique, nietzschéenne ou heideggérienne). C’est claquer à même notre face, une forme, un arc, se balade à la surface du monde et du réel, point.

Tant que l’on n’a pas institué l’individué, cad le sujet impossible mais nettement instauré ici même (les grands sujets croient que l’on peut créer le « sujet » et s’y meurtrissent, ils se veulent « grands » comme Rimbaud, Sartre non ; il exige, quoi, on ne sait pas, mais nous soumet activistement à l’exigence brutale), sans l’individué on ne comprend pas ; on continue de relier l’individué, l’exister, à l’universel ; on n’a pas encore compris que depuis Descartes on est passé outre l’universel , au sens de « on est passé vers la structure antérieure à la pensée » ; soit donc que ce qui réfléchit ce n’est pas la pensée, mais l’arc de conscience dans le présent, lequel est lui-même la réflexivité unique, celle qui engendre les réalités, les mondes, les univers.

En somme ce qui parait généralement et habituellement dans l’historicité comme un défaut de pensée, un échec, ou une déconstruction, l’aveu kantien de l’impossibilité, doit être relu ; ça n’est pas que la pensée (métaphysique) ait échoué, c’est qu’elle est passé à un autre régime, hyper actif ; par quoi la pensée, véritable, se nomme réflexivité ; réinscription de son attention antérieurement à la pensée énoncée, et attaquant à même la structure de conscience ; ce que montrent à l’envie Kant, Hegel, Husserl, Nietzche et H, et évidemment Sartre et Lacan. Ils ne cherchent pas à fonder la pensée à nouveau (bien que parfois le proclamant à qui mieux mieux, Husserl annonçant la science phénoménologique), ils analysent, décortiquent notre acte d’exister en sa structure et architecture ou architexture (du corps-autre, de par le moi, et l’objet même de Lacan) ; et il ne faut certes pas moins de trois siècles pour remonter le long de cette structure spécifique (antérieure à tous les mondes, toutes les représentations ou langages, tous les mois).

Que le langage, et l’écrit, recueillent les soubresauts de l’intentionnelle conscience, ne signifie pas que la vérité se loge dans le langage, mais que le langage est le moyen de l’intentionnel afin d’avancer plus loin. C’est en ceci qu’une psychanalyse pour l’analysant ou le corps amoureux ou une extase permet de broder un décalage de plus ou un décalage en plus parfois ; décalage qu’il perçoit tel par exemple la surface de son corps ; en vérité même si cela ne se désigne pas tel, c’est la surface de son corps ; celle que l’on ne voit pas, que personne ne voit…

Alors on dit que c’est dieu, pourquoi pas ?

Mais dans la constation du seul donné, ça se présente comment ? Par quel tour ?

Si personne ne voit la surface de votre autre-corps, c’est qu’elle n’appartient à rien ni à personne, et c’est pour cela que vous êtes radicalement à la racine libre. Votre regard n’est pas le vôtre, il est hors champ, et c’est là que « vous » vous tenez. Sans rien.

Il est clair que ça n’est pas une liberté tout à fait normale…

Et qu’elle n’est pas humaine.

Dont on ignore la nature exacte.

L’autre-corps est constitué de la seule surface. Rien d’autre. C’est cette surface que vous instruisez ; il est requis de tisser, dans le tramage de cette surface, via les mots, mais tout autre signe également, le schéma de votre temps passé à exister.

Ça se dessine de chaque micro ou méga décision, intention, image, idée, sensation, frémissement.

Point de vue : les mots servent de tremplin ; si les mots, les phrases, les textes sont des moyens, c’est qu’ils servent de repères, mais les repères ne sont pas la surface elle-même. Ils servent la paroi du présent. La surface est le regard que vous ne possédez pas, mais qui, étant hors de tout champ du monde, vous libère en vous assujettissant. C’est par là que vous devenez le sujet impossible. celui qui souffre tout le temps, il s’use comme ça.

C’est comme cela que l’on a une âme ; dont on ne peut rien dire de plus, dont on ne sait absolument pas si elle existe éternellement ou si elle renaitra et autres choses du même genre, ou alors si elle se colle à même le présent unique : fondamental kaléidoscope du réel qui se modèle au fur et à mesure ; votre kaléidoscope se trame au fur et à mesure de ce que vous instillez, lancez, étendez jusqu’à, vers la surface du corps, et c’est effroyablement difficile, la plupart du temps ça glisse. On n’en peut rien dire de plus, cela veut dire qu’il faut y consentir ; on en est saisi, on ne la saisit pas. Et on y a déjà consenti, mais ça c’est passé plus ou moins mal ou alors doué de l’extase inhumaine salvatrice par quelque bout, ah oui, ça c’est bien ! Mais ce par quoi on est atteint, délivré, enchevêtré, achevé on ne sait de où cela est perçu. Lorsqu’ils proclamaient la foi ou autre acte décisif, c’était non tant de croire en ceci ou cela, mais de tenir le pas gagné.

Historicité

Nietzsche conçût que cet acte de foi se justifiait de lui-même, dans la totale innocence, vide radical, forme sans rien, qui n’a pas de nom, qui n’a pas de mots ; il a consenti que l’acceptation effroyable, soit assumée, comme ça, sans raison, puisque c’est antérieur à tout et qu’il s’y tenait, lui, sur le Bord antérieur et vraiment, en vérité. On pourrait dire « plus on résiste, pire c’est », alors il accepte tout et succombe au donné là, essayant de séparer l’intériorité et l’interne structure (ce dont se créeront Sartre et Lacan).

Mais par ailleurs on ne peut pas résister ; on y est déjà. Donc on fait semblant de résister. On garde, quoi que l’on fasse, une face dégoutée, une horreur insoutenable, glissant dans l’indistinction, le gargouillis, et ce qui n’acquiert pas de distinction agonise, lentement, toute une vie, comme dit l’autre, le masque de la fin ; un repli, de toute manière absorbé par le revers lorsque livré au monde, et qui tombe physiologiquement dans le monde ; on y est écrasé, écrabouillé ; on ne veut pas la lumière, mais le problème est qu’il n’y a pas de lumière … la surface-autre n’est pas éclairée par le soleil du Un plotinien. Le un plotinien, tout ça c’est bien joli, mais ça ne se présente pas comme tel, ce serait si simple, charmant. C’est bien plus dur. Il faut le sortir de soi, de sa structure, pour rien. Parce que l’on a senti que « ça traverse ». Celle qui est retrouvée. Quoi ?

En fait ce sera par rage, définitive, et de tous les remugles du glimmung, du corps même, qu’il se convainc de se revouloir, en plus, et par haine même, par haine aussi effroyable que cette imbécile merdasse d’univers branlant, par refus de se laisser faire, par quoi que ce soit, et de s’arracher la peau et que cet univers débile, cette connerie monumentale, sombre dans le néant si il le veut, on s’en fout, on le conchie. Refus de se laisser mener par quoi que ce soit en quelque monde, vie, corps qui se puissent. Si on ne défend pas sa peau, on crève. Pourquoi Nietzsche est-il à ce point un énergumène ? Pourquoi Heidegger vire-t-il si mauvaisement ? Pourquoi Sartre exige-t-il une terrifiante décision dont on ne sait pas quoi ? Pourquoi Lacan nous grignote-t-il la cervelle au sang ? Pourquoi Rimbaud s’est-il barré ?

Chaque arc doit se distinguer, se séparer hors de tout. Le processus est de distinctivité, d’altérité. De creuser la forme ; qu’elle ait un dedans sans épaisseur.

Et c’est aussi le sens qu’il y eut à dieu et à cet autre-corps étrange christique (ça commence par là, ne vous leurrez pas, peut-être synthétise-t-il, en une fois, sidérante, d’innombrables expériences individuées ; la rage qu’il faut y tenir, l’assoiffé, jusqu’au bout, qu’il dit : va chier l’univers ! Je me sauve ! Tout seul peut-être … sauf le saint-esprit, c’est-à-dire tout le monde. C’est pensé très loin, le christique, depuis 2016 années vous êtes dedans son pli, et le reste qui eut lieu vint approfondir, un par un, le pli de chaque un).

La surface du corps qui n’appartient à rien et à personne, est larguée dans l’externe monumental et chaque conscience est l’interne structure (qui peut bien détenir tous les conscients, les mois, les identités, les humanités que l’on veut), le ressort articulé à la paroi du présent, face à face presque collés. Comme elle n’est rien et forme brute, elle s’en prend au corps, lui crée une invraisemblable perception une surface insaisissable. Le regard de ton amoureuse, de ton amoureux, va savoir, on se trompe excessivement ! L’interne mécanisme intentionnalisateur, qui nous exhibe, qu’on le veuille ou pas, qu’on le perçoive ou pas (il est perçu du point-en-dehors insituable) mécanisme de conscience comme extension de cet externe réel, mécanisme désincarcéré du présent ; interne structure et non pas intérieure structure (de là qu’elle passe par Lacan et qu’elle soit le corps distordu, le fabuleux opéra et la saison), mécanisme de conscience plié sur et par le présent seul réel.

Le plus joli ou le plus beau est que, quoi que l’on fasse, dise, devienne, chaque arc de conscience est de fait structurellement embarqué. On est déjà cette surface que l’on est, et on y travaille cependant, à la marge sans doute et c’est là la ruse : la marge fait tout. Le moindre signe indique. Le signe est ce qui démodule l’acquis, péniblement mais il faut être bien profondément rageux, autant que l’on peut, de A à Z, et étant si facilement déplaçable, le signe, le moindre, le rien du tout, est d’un tel accès, à condition, on n’a rien sans rien, à condition de l’excès, du disjointement d’une manière ou l’autre, et parfois très subtilement, un souffle mais porté par la distinctivité, ça ne sera pas facile… parce que tout se joue de la propulsion, ça ne se rejouera pas, ni ailleurs ni autrement ; ça n’est pas le plotinien ou le bon dieu, c’est autrement plus coupant et net. Il faut accepter d’être cloué, Descartes est cloué sur la surface de l’étendue du monde et il dresse la tête du clou, pareillement en une fois qui coupe le tranchant en deux. En deux, déchirant, de haut en bas, pas un iota qui n’y passe. Ça coupe du haut en bas, la surface est insituable sur le corps ; ça prend tout par un point que l’on tisse on ne sait comment. Et pour nous, ici, sans prétendre en quelque ailleurs que ce soit, ce qu’il indique, ce qu’il pointe est la surface de ce corps-autre, tenant entièrement tissé par la surface-autre, ligne en plus après lignes, échevelé par le point.

Pourquoi on s’emmerderait à se démener ? Toutes les raisons de l’horreur nous absorbent par le revers, se digèrent elles-mêmes … Parce que l’on a vu la vision ? Oui peut-être… mais ça n’est pas sûr. Et c’est bien normal, l’acte de conscience se préexiste, et lors même qu’il soit cela seul qui existe, et rien d’autre, il se tient de et sur le Bord, tout fin, finement ciselé, le plus possible, qui avance de sa propre perception.

De la pop-rock dans l’historicité.

L’éthique ontologique est ce qui se cherche depuis le début ; elle consiste non pas à quémander la sagesse ou s’instruire de l’art et la manière de se bine conduire, mais à commander au faisceau de conscience selon sa direction, sa direction au sens propre.

Vers quoi et comment doit se tourner le faisceau de conscience ? à quoi faut-il porter attention ? Quelle information doit-on installer dans le mécanisme de conscience de telle sorte qu’il puisse tirer de lui-même le maximum de retours de conscience, ou ses plus pertinentes possibilités?

On s’aperçoit qu’il ne s’agit pas seulement de sélectionner tel ou tel contenu ; ça n’est pas de se tourner vers le bien, le beau ou le vrai. Mais de se tourner vers lui-même en tant que processus ; le vrai, le beau et le bien viennent en plus, en sus, et ce ne sont nullement ces idéalités qui s’incrustent en premier lieu.

La vérité est que l’on a peut-être commencé par la fin. Les grecs ont commencé par la fin. Et tout dernièrement on est revenu à la base, au minimum, au plus léger, au plus subtil, au plus invisible.

Nietzsche, Heidegger, Sartre, Lacan perçoivent, pour nous, pour nous tous, le plus invisible.

Parce qu’auparavant il fallait exposer, exhiber le plus manifeste. De sorte que cela frappe les yeux. Que l’on quelque chose à se mettre sous la dent, que ça croque un peu.

Mais lorsque l’on atteint NHSL (Nietzsche, Heidegger, Sartre, Lacan), oh c’est beaucoup plus duraille. On risque de se les casser, les dents. En un sens il nous est très facile devenu de comprendre Platon ou Aristote ; en apparence. Parce que ce qui au fond de Platon ou Aristote s’articule, se met en scène, c’est ce que découvriront NHSL ; par exemple il est beaucoup plus hard de penser Plotin, déjà ; on ne sait pas trop vraiment ce que le Un veut dire … Mais on voit bien que tout à coup Plotin pense de plus loin. Et que pense Saint-Thomas ? Qu’est-ce que c’est que sa distinction extrêmement étrange ; en quoi plonge ou prolonge l’existence ? ça nous est devenu obscur, si on désire la comprendre telle qu’elle fut une découverte en son temps, mais on sent bien que ça travaille quelque chose quelque part et que le plus obscur est ce qui nous anime.

Et de toute manière on ne saisit pas bien avec quoi tout cela a rapport. Là, ici et maintenant, au 21éme, en quoi cela nous concernerait-il ?

En réalité on cherche à penser ce à quoi qu’immédiatement on fait face. Ce qui revient à dire que logé dans son monde de moment historique, on tourne en rond, on recycle des acquis incertains, limités à la perception des yeux, des mots rangés dans les échanges, on ne voit plus le gouffre avalant. Aussi faut-il donc ouvrir grandes les esgourdes et remonter le temps. Parce que cette situation, ce situé nôtre, là, tel quel et qui se croit acquis si naturellement, est intégralement construit et percevoir de quel point, de quel Point, il se tient. Sinon on va décrocher. On va se moudre dans la détermination du moment, se rouler dans la fange, comme qui dirait, se coudre dans le monde donné bêtement immédiat.

Ça parait un peu schématique ; comme de dire que Led Zeppelin ou les Stones expriment, libèrent le souffle même de la Zic (ce dieu absolu). Ce serait en apparence aussi stupide. Quoi que. Quoi que je ne me vois pas mouvoir le corps du dedans aussi tellurique et zigzaguant que suivant la rock-pop. On se limitera aux années 60 et 70, parce qu’ensuite ça recycle beaucoup. Les années 60 et 70, c’est simple, ça fait l’effet de création du monde, on est transporté aux aurores de toutes choses, une ingénierie de surgissements ; c’est ce qu’ils furent. Ou la fin de toutes les réalités dans la forge du démiurge, comme dirait l’autre. Il faut tenir, autrement dit, pour vrai ce qui est acquis (tenir le pas gagné) ; ça n’est pas pour rien que la rock-pop est devenue l’ensemble de du rythme du monde. Croit-on vraiment sérieusement que ce fut pour rien et sans raison ? Qu’est-ce qui est passé, au travers et de biais ?

Bref.

Si au terme de toute l’occidentalisation, de l’occidentalisation de la pensée (qui au lieu de situer au-delà l’absolu, nous le montre ou tout au moins nous expose l’articulation ici même, dont on ne sait pas, occidentalement, si cette articulation en sa technologie propre correspond ou non à un absolu au-delà, ça on n’en sait rien et on n’en peut pas rien, occidentalement décider, mais occidentalisation qui consiste à montrer, démontrer parfois et démonter toujours la dite articulation et comment un être non naturel existe au monde), si au terme on parvient seulement enfin à exposer au plus près, au millimètre ce qui se passe et comment « ça » arrive, c’est par NHSL.

(On se restreint à NHSL, pour simplifier, mais ça se passe partout ; la rock-pop le signale bien. On remarquera les éléments disjoints, la démantibulation picturale des éléments, des lignes et des couleurs originelles peut-être, des formes antérieures aux formes ; autrement dit les pas gagnés ont force de révélation, rien n’eut lieu sans ses transcendantes raisons, ses raisons par-dessus le monde, les choses, la vie, les corps. Que dire de la restructuration de tout récit par la bande dessinée, ou des avenirs effacés par la SF ou de l’horreur caché dans l’origine antérieure à tout récit ; on atteint des sommets, cad des gouffres ; l’inversion de tout regard, on regarde au-dedans du réel, dans l’épaisseur des sons, des couleurs rendus aux éléments inapparents, qui ne s’exhibèrent jamais à ce point, nulle part et dont notre art fut de l’incruster dans nos yeux, et de recréer la structure de cette conscience, modifiée ou accélérée ou infiniment ralenti, à l’approche du gouffre ; non pas de meubler notre arc de conscience mais de regraver les circuits de conscience)

Le « ça » qui arrive dans le monde et qui recèle la puissance, l’arc antérieur à tout monde, qu’il soit naturel ou humain, est donc ce qui est pris en pinces par NHSL ; parce qu’au terme de l’historicité, et s’étant lui-même produit comme contenus hyper dimensionnés (les universalités, le vrai, bien, beau, les universalisations, le droit, les sciences, les acculturations titanesques, grecque, christiques, renaissance, révolution, démocratisation, mondialisation), il tombe nez à nez avec sa structure ; avec la structure, antérieure, qui a pu se produire par en-deçà de tout ; et donc s’étant distingué (de tout contenu), cette structure a pu s’accélérer (par les grecs s’augmenter, par le christique se renouveler, par la réflexivité, cartésienne, se déployer, et se déployer comme structurer réflexive, par NHSL remonter antérieurement au corps, non que ces pensées aient créé forcément ces mouvements, mais à tout le moins les manifestent à nos yeux, et donc par contrecoup ici et là, et parfois profondément et engendrant quantité d’effets historiques, ont amplifié, de leur énonciation même, la dite accélération),

S’étant produit donc comme contenus hyper dimensionnés, la structure s’est repérée elle-même au fur et à mesure et il fallut se rendre à l’évidence : les contenus sont des effets d’une structure vide mais formelle, hyperactive, activiste, qui engendre les mondes, les moments historiques, et qui finalement s’atteint elle-même, telle quelle, nue, sans rien, brute.

(Lacan, la psychanalyse comme terme, momentané, du réel)

L’arc de conscience est tourné immédiatement vers et dans le donné là, le monde, le vécu, le corps ; et elle est instantanément renvoyée par la paroi dressée de l’exister, la paroi du présent, accrochée dessus, arcboutée au réel.

C’est cet arcboutement qui est diagnostiqué par la psychanalyse ; soit donc que tout le conscient est dérouté, et que la feuille sur laquelle « cela » s’écrit, c’est le corps. Evidemment un corps étrange, l’autre corps, la surface-autre du corps, et la psychanalyse a du mal à distinguer ce corps-autre du corps donné, du corps biologique (d’où l’incertitude freudienne, réglée par Lacan) ; la surface qui cause problème, sur laquelle s’inscrit tout ce que l’on essaie d’être ou ce que l’on fut ou comme on a tenté d’échapper à ce que l’on fut, ou ce qui est happé par l’autre-regard, le regard destructeur, dévoratif (le corps-autre, embrouillé, est feuilleté dans ses psycho considérations, superpositions d’images fastes ou néfastes).

Et le gouffre ouvert sous nos pas est, d’abord, le regard de conscience, situé en l’autre, un autrui effectif ou l’Autre-qui-regarde, de l’intentionnalité de qui on se déclôt, le regard de conscience qui n’a aucun repère, qui n’est repérable nulle part ; on ne sait pas dans quel point de vue on nait. Et au fond de tous les points est pure et brutale angoisse. L’innommable. Dont on ne sait pas ce qu’il pense. Et qui étant innommé et innommable peut se confondre avec le corps, le muet, celui « qui ne dit pas ». S’il était défini, strictement, il serait manipulable, mais comme il glisse de conscience en conscience, feuilleté, on ne le saisit pas et donc nous sommes saisis.

Le moi croit qu’il est sous le regard, le sujet sait qu’il est lui-même le regard … Descartes sait qu’il (se) voit (l’entre parenthèse signifiant que Descartes souscrit à dieu, ce qui lui permet de laisser libre champ à) ce qui est, de fait, hors champ, et que la vérité soit plus grande que la réalité, comme on verra) Rimbaud non seulement sait qu’il se voit, mais il veut se définir lui-même en suivant non pas la ligne du corps, mais la ligne de la structure ; l’ambition ontologique de la poésie (les grands sujets contrairement aux sujets, Descartes, Kant, Hegel, croient possible de manifester l’impossible ; Descartes voit très bien que c’est un hors champ et que donc la vérité ne se manifeste pas).

Rappelons que le hors-champ c’est ce qui se tient sur le Bord et donc ne rentre jamais dans le monde, mais comme notre arc de conscience est lui-même sur le Bord, il sait bien qu’il se tient de là, et use de signes (du monde) pour manifester ce qui n’est pas dans le monde (puisque le bord existe et que le monde est ; l’exister est le présent qui crée de l’être, l’exister est antérieur et formellement hors du monde).

Comme l’arc de conscience (étant issu de la cervelle) revient vers le corps, c’est sur le corps que ça s’inscrit ; mais l’arc est un si large plan de réflexivité que ce qui se juge et se décide sur et par le corps est l’inscription tout à fait générale du sens « que l’on se donne » ; c’est en ceci que tout est entrainé par la machine du signe ; le signe fait signe ; il repère ; et pour cet arc le corps est en tout ou/et en parties un tel signe (le point de vue fuyant d’une conscience qui est hors champ, est quelle peut prendre toute position, et qu’elle est donc insituable ; on ne sait pas de quel point on se perçoit soi-même, c’est ce point que les sujets et grands sujets voudraient se tenir, et dont la psychanalyse nous apprend que l’on n’est jamais que « saisi par » et que c’est ce point externe, insituable, qui nous commande à être, ou nous épuise ou nous décroche, ou nous perd à jamais, et c’est tout à fait exact, sauf que ça ne se limite pas à cette logique intérieure au donné et au corps donné) ; et comme il est très dilué il est un signe total sans totalisation ; une totalisation ouverte ; accrochée à la paroi du présent ; une horrible douleur qui ne se referme pas, et horrible parce que l’arc est ce qui cause toute l’apparition dans le monde et toute l’intentionnalisation dans la représentation ; l’arc de conscience ne se fixe en rien ni quoi que ce soit ; il vadrouille.

Torturant tout de ses déplacements. Ses déplacements incessants ; une structure de conscience est considérablement active ; elle n’existe que de se mouvoir ; ce qui n’arrange certes pas la tranquillité des mois ; qui ne peut ainsi jamais se voir. Alors il cherche un peu partout des miroirs. Et plus il cherche plus il s’angoisse, parce que décidément « ça n’est pas ça », comme dit l’autre.

Il faut redoubler d’acrobaties pour tenir le coup, ou alors s’endormir. Endormir l’accélération de conscience (mais qui ne peut que se ralentir, stabiliser le point extérieur qui nous pense, regarde, fixe, fixe l’inconsistant).

Rappelons que le moindre signe, puisque nous nous trouvons dans un système ouvert et mobile, peut bouleverser intégralement non pas forcément la totalité des signes, mais bien plutôt l’arc centré, qui arcboute la surface du corps ; lorsque l’arc de conscience est atteint, par une séduction, une œuvre, une révolution, une mystique, etc, si ça n’est pas la totalité qui est renversée (parce que l’ensemble des signes est quand même assez fixé), c’est bien pire que cela ; c’est le centre innommable qui ne sait plus dans quel sens il tourne.

On comprend dès lors que si une atteinte a percuté le corps-autre, la mémorisation des déplacements de conscience (les points de vue sont inscrits sur la surface de mon corps), ça n’est pas seulement toute la cervelle qui est démontée, mais le rapport que « je » suis à « moi-même ». On peut très bien vivre une vie normale et dont le centre est ailleurs, absenté, mordu, défenestré. C’est le regard qui a divergé et ne sait plus, n’a jamais su sa position ; et ceci est structurel, mais est absorbé plus ou moins bien, et n’est pas nécessairement la « faute » d’un regard réel ; parce que finalement on n’est pas obligé d’accepter cet univers (lequel est monstrueux, comme déjà dit). Et on peut très bien également tombé amoureux, ou se convertir ou s’absorber dans une ek-stase existentielle (la racine de Sartre ou le soleil de camus).

Ça peut être pathologique, mais il est de toute manière impossible d’être « soi », puisque le décalage est constitutivement et antérieurement selon le processus ontologique même ; la plupart font semblant que non. Ils ont pu, su substituer au regard in / connu, une manière de se voir (en général en usant d’une stabilité par autrui). Mais la logique de l’autre regard est que l’on ne peut pas être l’origine de la conscience que l’on est. Si on était l’origine, on se contredirait. Le point de vue de conscience a besoin que l’altérité du monde, des autres, de l’autre regard lui disent qui ou quoi il est ; parce que sinon, si on se dit à soi-même « je suis ceci », ça ne tient pas ; ça n’est qu’un énoncé in-objectif.

Les grands sujets, si certains de l’accès qu’ils eurent à la ligne du réel, voulurent se voir eux-mêmes, se décider, se percevoir à partir de leur propre décision ; ça ne leur a pas trop réussi, enfin pour leur moi ; ils y ont sacrifié leur moi, démantibulé. Devenus fous ou dépressifs ou suicidaires ou délirants, ou en tous cas très malheureux. Rimbaud a tout laissé là. Comme le grand sujet n’est pas une solution pour le commun, cad pour tout le monde, on a promu une solution ; le moi. Le moi est ce qui fait fonctionner le capitalisme, comme dit l’autre. La raison d’être du libéralisme économique capitaliste est le moi ; l’économie est l’idéologie du corps. D’une surface de substitution du corps-autre (qui ne peut pas s’affronter lui-même) ; et d’une substitution spéciale ; elle transforme la surface en objet(s). Comme un seul ne suffit absolument pas, il en nécessite des quantités.

On ne peut pas affronter l’autre-surface du corps, parce que ça n’a pas de nom ; ça ne rentre en aucune formulation (et pour cela la psychanalyse montre, expose, exhibe comme le conscient est en réalité un ilot très limité mais en même temps transpercé, par le point de vue et par toutes les positons de points de vue que cela ouvre). Une des solutions de marquer le corps-autre est de percevoir selon l’œuvre. L’œuvre, l’esthétique, l’éthique (ontologique, pas la morale), la révolution (la politique en général en somme) viennent élaborer la surface et ce en l’augmentant ; d’une certaine mise en forme.

C’est parce que la destination naturelle, si l’on peut dire, de l’arc de conscience est évidemment le signe ; le signe est fait pour la structure de conscience : puisque c’est parce qu’il existe un arc qu’il y a des signes ; le signe est tout bonnement de signifier ; de rapporter ; et la conscience est strictement le rapport unique, exclusif (rien n’existe comme rapport à (soi) ; non pas rapport à « soi », mais rapport à (soi), en lequel le soi est le rapport et non une quelconque identité).

On ne repère que les signes mais que la vérité puisse passer avant la réalité (puisque n’importe quelle réalité n’apparait qu’assignée), de cette passation rien ne parait ; il n’est, de l’extérieur, mais même pour le moi, aucun signe tel qu’il signifie la vérité ; c’est ce dont seul témoin en est celui qui s’y tient, semblable à l’événement de Badiou, la fidélité ; or cependant ça n’est pas même assignable à un événement (qui, aussi indescriptible soit-il, vient néanmoins de ce qu’il peut constituer et continuer la mémoire, l’enquête) ; c’est que le témoignage étant inassignable, ne sait pas lui-même si il demeure dans la continuité de cette trace dont il veut constituer son trajet ; et en cela il s’agit de l’exigence, l’exigence à l’état pur (dont Sartre imprime l’extrême dureté, la morale sartrienne, celle impossible, qu’il n’a pas écrit, parce qu’elle est l’éthique ontologique fondamentale ; l’éthique qui continue le réel, l’exister, en le décidant, en décidant du réel).

On ne repère que les signes, mais c’est la surface-autre du corps qui se rapporte ; en ceci cependant que la dite surface du corps est créée par le retour de l’arc surgi de la cervelle, lancé vers le réel et qui revient chargé. Surface du corps qui gère, si l’on veut, outre les informations, les positions de conscience ; et psychanalytiquement le point de vue énonciateur qui m’a « dit », exprimé, montré, supposé, dénommé, qui, bref, a fixé ce qui autrement partait en tous sens incontrôlables mais aussi inconsistants ; l’inconsistance étant que le « se positionner soi-même » est invalide, ineffectif, et que le drame vient d’une effectivité suffisamment lourde que l’on ne peut pas la localiser sur un corps souple, le cuir durci, se tourmente et se sèche, et la tragédie lorsque l’on n’a même pas accès à la surface du corps, le corps s’étendant au monde, et l’on est fou ; puisque l’extension du corps équivaut à la disparition du corps ; que l’on n’ait plus de corps, plus de surface-autre du corps, est la torture abjecte ; pareillement que l’on soit en difficulté de désir ou de regard ou de correspondance est, en une moindre mesure, un tourment insaisissable.

C’est que pour obtenir un repère, un repérage minimal il faut mentir ou plutôt se jouer de soi ; soit donc subir que la vérité soit une réalité. On pourrait dire que le passage de la réalité (que l’on croit être) à la vérité (dont on reconnait qu’elle n’est qu’un énoncé), est la réelle structure que l’on doit obtenir, libéré par le flash de n’y être pas (puisque l’on existe et que l’être est un quelconque dépôt et que l’exister cela est impossible, mais réel et même le seul réel). Mais ceci c’est la formulation philosophique ; qu’est-ce que cela implique dans un moi ?

Et c’est bien ce qui est difficile à préciser ; lors même que l’on guérisse au terme d’une analyse, ça ne sera pas « dit » ; et la guérison est juste un glissement … on admet quelque manque ou erreur ou mensonge ou illusion, et on ne les remplace par rien. Ce qui est très gênant quand même. Qu’il faille un temps se déprendre et que cet abandon soit suffisamment marquant pour qu’il fasse signe, mais dans l’incapacité de penser ce décalage.

Il est tout à fait confondant que le passage de la réalité à la vérité soit à ce point indistinct psychologiquement d’une part et que d’autre part cette passation ne puisse être énoncée que philosophiquement… parce que si le moi est effet d’un sujet (impossible), c’est en toute rigueur logique et pensable ; bien qu’alors pour réellement penser, jusqu’au bout, cette passation, cette transposition de la réalité en vérité, il faille dérouler une telle ontologie et admettre une telle construction (ontologique) qu’il y a de quoi exténuer tout le réel. Puisque c’est de cela qu’il s’agit.

Cad que l’on ne parvient pas au bout de ligne, puisqu’elle est le Bord. Et qu’il n’est aucune totalité de la réalité ; il n’existe que la forme du réel, le présent, l’exister, ayant propulsé les réalités.

Passer de la réalité (que l’on croit être en vérité) à la vérité seule est une aberration pour le moi. Parce qu’il ne connait pas la philosophie. De l’extérieur on pourrait croire que la philosophie tient mordicus à la Vérité ; comment les philosophes, qui s’usent la cervelle à penser de tas de systèmes, ne seraient-ils pas au courant que la vérité est formelle et qu’elle engendre toutes les distinctions (que l’on prend extérieurement pour des contradictions) ; c’est la philosophie qui a créé, de ce que « Créé » signifie, la contradiction au sein même de la vérité et qui produisit ainsi la vérité formelle (comme fut créé la forme du sujet et la forme de l’altérité) ; de là qu’elle ait rendu possible les vérités, la profusion. La ruse susdite de Descartes (via dieu, l’infini, cad l’arc de conscience indéfiniment existant) n’est pas autre chose que cette conscience et précision aigües du réel, de la vérité, suspendue (Lacan a tout à fait saisi cette altérité radicale, même si il continue de croire ou fait semblant que la « philosophie », exception faite de Descartes (ou Hegel ou Heidegger ou Platon ou les stoïciens, enfin bref … tous en définitive), serait obnubilée et assujettie à l’une quelconque Vérité figée).

Philosophiquement il faut percevoir non telle ou telle pensée ou système (comme le moi qui choisirait dans le rayonnage selon son goût du moment) mais l’ensemble de l’articulation, parce que d’arc de conscience il n’en existe qu’une seule sorte. Non pas une seule sorte « universelle »mai une seule sorte à chaque fois individuée. Et cela doit nous mettre la puce à l’oreille ; qu’est-ce que c’est que cet univers qui crée des arcs, un par un, et par lesquels uns seule s’acquiert la véridicité ? Quelle est cette logique de l’exister pur et brut ?

Jusqu’où déciderons-nous d’exister ? Jusqu’à quelle limite ? Quelle forme de conscience créerons-nous qui se tienne de la dimension du réel ? Ceci repose sur nos épaules, de A à Z ; c’est ce que cherche Sartre à délimiter chez ses créateurs (qui laissent des traces, des milliers de traces de leurs inventions de leur exister, et c’est ce que Lacan veut laisser remonter de la décision de soi et ce de tout un chacun, dont la personnalisation est l’ensemble des traces, dispersées, égarées, repliées, mais comme l’arc de conscience de chacun est à même le réel, c’est via son corps, sa surface-autre).

Rappelons que l’on ne conçoit pas du tout que la structure puisse être hors du monde ; chaque conscience est au Bord de son donné déterminé ; à la surface de son corps ; l’arc est tendu vers le présent (de ce corps-çi) et entraine le monde et les gestes.

Il est clair que les pensées et puis les sujets (de Descartes à Husserl) et les grands sujets ;

poètes et créateurs et philosophes de l’altérité, libérés par la positon tenue cartésienne (et puisque la structure, non pas Descartes mais la structure dont Descartes décrit l’universalité, le « bon sens » réparti, qui devient aussitôt un autre-sens ou un non-sens, le bon sens est la claire voyance, le voyant)

explorent intensément non plus seulement (si l’on peut dire) le monde et le vécu selon l’universel (la forme entière de l’humaine condition), et de l’universel comme horizon, qui sera installé par la révolution, mais explorent dans la ligne exigeante du sujet énormisé par sa décision intense de passer outre (Descartes et suivants) puis dans la ligne de l‘altérité brute (de Nietzsche à Lacan, via Heidegger et Sartre, Rimbaud ou Céline, on se choisira ses héros ; le sujet se démultiplie, la liberté se propage comme la vérité se partage).

Rappelons que l’instance ontologique se déroule de la pensée et de l’être, selon l’universel (cad la conscience augmentée de toutes ses intentionnalisations, systématiques, sinon elles ne se tiennent pas),

puis de la réflexivité du sujet constituant notre-être comme cet-être, sur l’étendue du monde, en retour sur son être mais comme structure puisque se situant antérieurement à la pensée, et élaborant la description de cet-être comme structurel (de Descartes à Husserl), opérant un re-tour, un nouveau tour,

et enfin à partir de cet-être, ce sujet (impossible sinon il ne serait pas sujet) l’ontologie se déroule comme altérité ; altérité du monde, via les objectivités ou selon Freud ou Marx, mais aussi altérité pleinement investie d’ontologie brutale de Nietzsche à Lacan ; altérité telle qu'aperçue de ce Point de vue, cartésien (absneté par la science, ignoré par le moi, et annulé par les théories de révolte, pusiqu'il doit entrer en sa contradiction pour apercevoir par dessus lui-même) et dont Descartes signe la première évidence ; l'étendue.

Mention spéciale à Sartre et Lacan en doublet ; l’un exposant l’externe altérité d’une structure de conscience (le monde, la choses, les autres, l’historicité, l’exigence d’éthique otologique pure) et l’autre dépliant en interne l’extraordinaire complexité des tours et détours de l’arc en un corps, et individuel et individué.

Et plus généralement et pour en finir avec la « modernité », il faut comprendre que l’immense altérité n’est pas exclusivement le fait du dernier siècle, mais que la pensée, dieu, le christique, le sujet exposent impitoyablement notre réalité à l’altérité, au structurel.

Il serait étrange de penser qu’il suffisait de ce dernier siècle pour la lumière vint à la pensée ; ce serait ne pas saisir que la structure est active depuis le début ; soit en inventant des mondes de synthèse (un par un, et dits ici particuliers, mais c’est uniquement par opposition), soit (et c’est l’opposition) en débarquant sur le sol même ; l’occidentalisation (la méditerranée, grecque, mono et christique) ; sur le sol réel, ce qui ne signifie pas qu’il faille tout retirer des mondes particuliers, mais que l‘occidentalisation recherche l’articulation au plus prés, cad ici même pour les grecs et ici et maintenant pour le christique.

Lorsque que se décide la réflexivité sur notre être, elle découvre que cet être est réflexivité ; formé en retour-vers ; l’arc dresse un horizon et lorsqu’il prend conscience de soi comme activisme (les grecs qui multiplient les systèmes d’intentionnalisations, le christique qui se pré-voit de la naissance à la mort d’un point hors champ) il pénètre à l’intérieur de cet être, de la réflexivité, dans le dedans sans dedans, il commence d’avancer par la dimension, sur sa ligne ; lorsque les grecs découvrent que la pensée engendre le monde, c’est à la fois faux, mais surtout vrai ; par la pensée on augmente considérablement les intentionnalisations possibles et la pensée apparait de toute évidence comme la vie même des choses et des êtres ; et que par la pensée, déployée, on puisse s’ouvrir à quantité de différenciations, situées dans la réalité même, et ce par la distinctivité de toute l’intentionnalisation ; c’est un acquis absolu ; une réflexivité qui sera reprise par toutes les réflexivités qui suivront (Nietzsche crée un système, comme tout philosophe, parce que le système est la distinctivité de l’intense intentionnalisation extensive du donné là, du donné et du « là »).

Réflexivité sur la réflexivité qu’est notre être, parce que l’on n’y atteint pas sans s’y exister ; notre être étant rapport, dynamique, mouvement, retour et re-tour, on ne peut pas l’observer extérieurement ; et si il peut de cela lui-même se décrire tout en demeurant interne, c’est que la réflexivité est elle-même altérité pure et dure ; elle peut être autre qu'elle-même ; l’arc structurel peut se décrire à partir de rien et les formules (être, dieu, christique, sujet, altérité) sont dites abstraites en ceci qu’elles reviennent sur l’intentionnalisation et autorisent de distinguer, ce sont des opérateurs ; l’arc de conscience est un rien formel qui ne contient aucun des contenus et qui par un effort interne révèle que cet interne n’est pas l’intériorité ; Descartes, Kant, Hegel, Husserl (et tous les autres) découvrent l’interne comme structure et ce sur la visée, vision de l’externe (comme monde étendue, comme monde kantien pris dans le transcendantal, comme historicité toute étalée des plis et replis de conscience, comme effective structure phénoménologique husserlienne) ; et ce sur l’horizon externe ; lequel est vraiment externe, relevant par ex d’une altérité nietzschéenne et heideggérienne ; réellement a-humaine ; mais la structure interne, dite arc de conscience, est tout aussi Autre ;

la difficulté n’est pas que ce qui témoigne de soi est déjà soi et que donc il n’en peut rien conclure de véridique, mais que l’arc de conscience part du vide, du zéro, du rien, et qu’alors même que ce formel existe réellement comme tel, elle ne dit rien ; aucun contenu ne lui convient ; de ceci que pour opérer le tour, il faut user de parties de monde, de vécu, de langage, et les détourner ; aussi le langage ontologique sera-t-il de nourrir, d’emplir de nouveaux mots ou d’anciens mais renouvelés, par une expérience interne et externe propre (lorsque l’on se situe dans la structure l’interne est l’autre-et-la même face que l’externe, tout est au-devant pour l’arc de conscience, ou pour le présent) ; en ceci chaque trajet de conscience arc-ticulé réclame d’être intégré à votre propre conscience, que l’on doit rendre formelle, autre, autrefois universelle (ce qui est conservé, toute la réflexivité est intégrée à la réflexivité, puisque depuis le début il s’agit du même et unique être), et ensuite dite du sujet (impossible), et enfin explosée par l’altérité brute (Heidegger, Nietzsche) et enfin encore décortiquée par Sartre et Lacan ; la modification obtenue de la structure qui a remonté le devenir structurel transforme l’arc de conscience qui est le votre ; tout ceci montrant et démontrant l’hyper objectivité de cet-être qui se retourne vers lui-même en accomplissant un re-tour, un tour en plus à chaque fois ; un tour réel, effectif, ayant cause unique et formelle (et donc indéfinie en effets).

Recherchant l’articulation unique, l’occidentalisation a ainsi extrait ce mécanisme (ce qui est une image, on a bien compris, et en même temps un effectif mécanisme dont nous sommes les effets, un mécanisme ontologique, qui engage l’être même, identifié ici comme présent, cad comme Exister, soit comme arc de conscience, ce qui nous est accessible si l’on s’y tient, soit comme présent qui existe, dont on ne sait pas encore ce qu’il signifie). La déception généralisée qui atteint régulièrement la pensée, vient de l’inadéquation de l’attente et des résultats ; parce que des résultats il y en eut tant et tant qu’il faut se vouloir aveugle pour n’en pas profiter. C’est que l’attente se suppose comme soulagement, satisfaction, plénitude, voire zénitude ; le seul a célébré l’insatisfaction comme originelle et absolue, c’est Nietzsche ; il se plante au cœur du présent de réalisation et qu’il n’est de puissance que celle qui est tout entière tournée au-devant (Nietzsche appartient à la pensée de l’altérité et s’installe au cœur de celle-ci) ; la vague de puissance (cad de potentialité) est « ce qui réalise ». Évidemment il la tourne comme volonté « non consciente », or cependant cette puissance il en rend la conscience active ; c’est un jeu par lequel il montre bien ce qui est effectivement le cas ; l’arc de conscience n’est pas le conscient, l’arc de conscience est au-delà ou en-deçà de toute prescription ; il est l’agissement qui se re-tourne.

On a vu que la pensée, le sujet, et l’altérité fonctionnent sur la base nulle et formelle (l’abstraction que constituent dieu, le Un tout-autre, la pensée, le sujet, l’altérité même du dernier siècle (Nietzsche, Heidegger, Freud, Marx, les sciences, le structuralisme en son temps, la linguistique, etc) et les avancées dans la structure, (Sartre, Lacan) ; on ne peut pas exprimer la structure sans utiliser des mots, des signes ; mais ces signes deviennent alors très difficiles ; parce qu’ils renvoient à non pas des parties du monde, qui se tiendraient là devant face à tout moi regardant, mais envoient à l’expérience que peut obtenir cet arc de conscience (cloué par ailleurs dans un moi) et donc à condition qu’il cesse de se prendre pour son contenu ; pensée, sujet et altérité éduquent, conduisent, instruisent à passer outre. L’instruction qu’ils lancent dans la structure suractive celle-ci.

Les descriptions obtenues par la philosophie, (et toute hyperbole créatrice et poétique et esthétique et de ces étranges éthiques, de Sade à Artaud en passant par les créateurs eux-mêmes et jusques et compris les révolutionnaires qui surgirent aux 19-20éme et des années soixante, etc) doivent être tenues pour vraies et réelles ; chaque arc de conscience, chaque sujet en son moi doit absolument y souscrire et se produire sur la scène d’une véritable éthique ontologique fondamentale. A quoi doit-on faire attention ? Qu’est-ce qui oriente et désoriente l’attention que l’on a d’exister ? Que doit éclairer le faisceau de conscience ? Or il doit se cibler lui-même, se re-tourner ; laquelle structure n’est pas égocentrée, puisqu’elle est justement ce qui éclate instantanément tout contenu ; l’explosion interne/externe de la conscience est l’arc de conscience lui-même, qui cesse immédiatement de se figer comme conscient (de même que Sartre l’expose dans le monde et dans l’historicité ou Lacan dans les surfaces du corps et du vécu, et tout comme Descartes éclate toute pensée pour ajouter un étage à la fusée, qui consiste à mettre en forme la structure le singulier (qui n’est pas le particulier, qui est l’individué, en-deçà même de l’individualité) et de même que Platon ou Plotin conduisent l’excès d’intentionnalisation du monde.

Lorsque le faisceau d’attention se retourne, il se re / tourne ; il reprend à partir d’un zéro innommable ; non seulement selon le collectif humaniste mais selon la personnalisation elle-même ; le zéro est la structure nue, telle que Sartre et Lacan s’entreprennent ; et si l’on voit Sartre avancer bien en avant dans le monde donné là, et niant la psychanalyse, on s’aperçoit que Lacan dénude le vide interne, déplie les mécanismes, niant la philosophie, ou à tout le moins glissant le regard de biais qui dénude les fils ; c’est que le moi a structure non pas subjective mais ontologique. De même que l’investigation grecque de la réalité donnée « là », l’instruction sur la structure du moi dépouille complètement son revêtement d’articulations ; ça n’est pas seulement Sartre qui nous jette dans le monde, cad dans l’externe, Lacan tout autant explose, dynamite l’ensemble du mécanisme, empli lui-même de circonvolutions, puisque cet arc de conscience est quand même la structure ontologique la plus complexe (que l’on connaisse).

Elle est d’une complexité inouïe parce qu’insituable ; la difficulté lacanienne n’est pas un hasard (en ce sens la fixité que Sartre tend à postuler du point de conscience contraste avec l’hyper mobilité et l’incertitude lacanienne) ; c’est d’une forme dont il s’agit, et on ne sait pas « où » elle se place et déplace (une forme se déplace hyper activement, s’accélère instantanément) ; on ne sait pas de « où » elle perçoit, comme en un rêve qui absente la position du moi, bien qu’il soit à la fois nulle part et partout ; c’est la forme de structure qui rend impossible de savoir qui perçoit et comment ; le désir est-il son objet ou inversement ? C’est un milieu en construction, en création, en possibilités, et capable de stocker ses positions, ses possibilités, pluriellement ; un seul signe attache ou délibère l’arc ; le signe est la trace de l’arc, lequel est non pas à distance et ayant perdu le réel et la surface du corps, mais parce que distance ayant acquis une telle surface-autre ; on perçoit le signe, certes et non pas l’arc, mais l’arc est ployé vers le réel ; il ramène le réel au corps, tel signe utilisé afin de renvoi d’une part et d’autre part afin de mémorisation de la position ; et comme il s’agit d’un milieu formel, tout signe influe sur la totalité parce que tout signe passe via l’arc ; le milieu intérieur, soit le conscient, le moi dénommé, est une part limitée de l’ensemble du mouvement de l’arc horizontalisé en retour constant sur, vers et par la surface. L’arc de conscience c’est parce qu’il est minimal, strict, formel et simple mécanisme qu’il produit ; il est la manivelle des mémorisations et signes et systèmes.

Résumé et prolégomènes

Suite aux mondes particuliers qui tentaient de synthétiser en une fois leur expérience de la réalité (conformant un monde maya, un monde égyptien, telle ou telle tribu, et bien qu’au sommet de chacun de ces mondes il y eut une pensée métaphysique, on songe à l’hindouisme, mais seul l'occidentalisation situe l'absolu réel ici et maintenant, ici même),

Il y eut la cessation de cette formulation, et de non plus fonctionner selon une synthèse (qui était en elle-même tout à fait logique ; il n’y avait pas de raison a priori de douter de l’accès au monde donné apparaissant et recueilli par et dans un langage au sein d’un groupe qui élaborait naturellement sa mytho-logique),

Et la nouvelle inscription qui a pu créer une nouvelle anthropologisation, en cessant de se confier à une synthèse, en un contenu de conscience a commencé de remonter le long de la structure qui fait-être, fait-exister tous les contenus ; la pensée, ou dieu ou le christique ou le sujet (de Descartes à Husserl) ou l’altérité (Nietzsche, Heidegger, Freud, Marx, etc) ou l’avancée structurelle (Sartre, Lacan).

Croire donc encore que l’on aboutit à un discours étal, là-au-devant, objectif, c’est en pas voir que la pensée, la réflexivité a au contraire élaboré un méta discours qui n’établit pas une Vérité, mais qui architecture une description de la verticalité du réel ; du réel, antérieur aux réalités, et de la structure, antérieure aux pensées ; on nomme à vrai dire « la pensée », depuis les grecs, ce qui ne produit un discours tout fait, mais ce qui oblige à se retourner sur son être, à renouveler cet être de son vivant, à réinscrire cet-être sur le donné là, le réel, à s’introduire dans l’intentionnalisation et enfin à pénétrer au-dedans de la structure soit externe (Sartre) soit interne (Lacan).

C’est donc non une sorte de vérité monolithique qui fut instaurée mais une fine structure verticale exigeant de se prendre soi comme autre et le monde comme altérité ; afin de splitter la réalité et laisser apparaitre la dimension. Ce que l’on résume au final par ; l’être est le donné là, les réalités, les vérités, mais l’exister est le « là » de tout donné, le réel, le sujet, et radicalement le présent pur et brut ; cela veut dire que le présent, le même, le même exact et parfaitement formel présent, est « cela qui crée » la réalité, laquelle est constituée de mémorisations, constituée des acquis de ce présent unique (depuis le début il n’existe qu’un seul et même présent qui non pas déroule la réalité mais engendre dans son dedans les réalités, de là sa brutalité, son a-humanité, son altérité terrifiante, et son indifférence fondamentale ; il lance des consciences-structurelles ; à elles de savoir prendre l’orientation réelle du donné, et non pas sombrer à désirer ou croire en l’intentionnalisation particulière de tel ou tel donné, telle ou telle partie du donné).

Croire par ex que Kant annule la possibilité métaphysique, c’est ne pas voir qu’il élabore bien plutôt par le devers la structure réelle active (qui produit ici et là éventuellement des métaphysiques), et par là Kant entend échapper à la pensée comme contenu ; mais si l’on y songe le Bien de Platon, le Un de Plotin, le dieu hyperbolique et le christ-en-un-corps sont eux-mêmes des manifestations de la structure pure et brute ; de même il fallut créer toute la technologie des sujets, pour que dans le monde chaque corps devienne la conscience formelle (de Descartes à Lacan, en passant par les créateurs, poètes, esthétiques à profusion ; le tout ayant pour finalité de superposer à notre corps un-autre-corps, une surface en plus, susceptible de recevoir la perception réorganisée selon la cohérence du présent réel ; capable de se-concevoir (soi) en ce présent ; ainsi il n’y eut pas la production subjective de sujets, mais la création objective des avancées du sujet dressant et organisant la structure effectivement réelle de cette structure de conscience, de sa précision, de son augmentation (par la pensée, le sujet, l’altérité et l’instruction interne-externe, Sartre Lacan).

Ça n’est pas une science, c’est une hyper science, cad un savoir ; non pas une connaissance seulement (bien qu’entrainant la naissance des connaissances, de telle sorte que bien souvent la philosophie a lancé quantité de sciences et de théories du donné, des réalités) mais le savoir que la structure qui s’est découverte, dé-couverte autour de la méditerranée, le savoir que cette structure obtient d’elle-même ; là où existe la structure et ce dont elle témoigne (et qu’elle décrit, et qu’elle théorise et qu’elle pense et qu’elle élabore dans le même temps, qu’elle crée littéralement puisqu’elle ne peut pas enquêter sur sa forme sans modifier cette forme et profondément, cad radicalement), là om elle existe, il n’est aucun mot, signe, détermination du monde ; elle instruit donc sa propre expérimentation de structure et dotée de son propre vocabulaire. En somme la « philosophie » est la discipline, qui prît ce nom, et qui signifie ; « ce qui se charge de la structure radicale » antérieure à tout contenu.

Autrement dit l’arc de conscience n’est pas seulement autre que le monde (de sorte qu’il peut le penser, métaphysiquement, rationnellement et selon les sciences) ; si il est autre, c’est en tous les sens ; il est également autre que lui-même (le nier n’aurait pas de sens) ; où l’on voit bien que ce qu’il découvre de son être n’est tel ou tel contenu, fut-il une intériorité subjective, ou une objectivité suspendue abstraitement on ne sait où ; ce qu’il objecte là-devant c’est son être comme structure. La structure qui se définit comme « le rapport à (soi), en lequel le « soi » est le rapport lui-même » ; la distance de la distance.

Elle ne peut pas ne pas créer ce dont elle est la description, de sorte qu’en plus elle en est l’accélération ; les grecs, le christique, Descartes, Nietzsche ou Lacan accélèrent absolument la structure ; c’est en cela que ces déplacements structurels nous touchent, nous touchent au cœur-antérieur.

Si l’objectivité est telle (cad l’hyper objectivité de la description philosophique obtenue de la structure et ce par elle-même, qui se rend telle quelle là-au-devant et se retourne selon les grecs, se renouvelle selon le christique, l’inscription selon Descartes, s’expose selon l’altérité de la volonté et de l’être-le-là ensuite, se démonte selon Sartre et Lacan), alors cette objectivité est « subjective » mais on voit que cela serait incohérent, il faut donc admettre que la philosophie, le savoir, la pensée exposent, montrent, parfois démontrent et toujours démontent le ni objectif, ni subjectif, mais la forme structurelle même ; soit donc la toute logique de l’altérité (dieu, la pensée, le sujet, l’altérité et la structure) telle qu’elle vient découper l’humain, le monde, le corps ; l’humain et le moi sont les effets, dans le monde, de la structure antérieure au monde, de même que le monde naturel, la détermination sont les effets de la structure du présent, tout agissant.

La philosophie n’est évidemment pas le centre du monde, mais sa discipline montre le centre et c’est l’arc de conscience articulé au réel, ce qui veut dire au présent brut. L’arc de conscience est chaque arc de conscience, un par un. en tant que le levier de désarticulation permet à chacun d’exposer au devant la totalité, l’ensemble de ses déterminations et de ses possibilités, déterminations du monde et possibilités structurelles ; ce à quoi s’utilisent et Sartre et Lacan de manière expressément relative au moi de chacun, mais ce qui se rend possible selon Sartre et Lacan est également exposé, explosé par toutes les diffractions ouvertes à partir de la dimension depuis les grecs ; y compris l’accès christique, l’advenue cartésienne du sujet continué par Kant, Hegel, la révolution, la personnalisation au sein de l’humanisation, etc.

Que l’on soit coincé dans le statut tout à fait bâtard du moi, que l’on ne s’estime selon aucun autre trajet que celui à ras de terre d’un corps-langage, d’un vécu psychologique, d’une cervelle cognitiviste, d’un désir-objet, d’une dépendance continuelle à l’objectivité limitée d’une vie, d’une dépendance aux autres, est bien sur une calamité.

Le centre montré du doigt, à le toucher, du monde est l’articulation à laquelle la philosophie ne se substitue pas ; elle conforme votre conscience afin que la dimension s’ouvre en chacune, et cartographie les contours d’une telle dimension, en suivant ligne à ligne les actes de présent, et chaque arc dessine une telle ligne (dont il est bien clair que quelques uns poussent plus loin la précision ou le tracé, jusqu’à se retrouver comme trajet sur le réel ; Plotin, Descartes, Nietzsche délimitent la carte du réel, de la ligne du réel, du Bord du monde. La question qui est posée c’est de se demander pourquoi une réalité, un univers, crée un être spécifique ouvert, a contrario des choses, mais elles sont ouvertes par le dehors, le grand dehors, un être spécifique ouvert par le dedans, dedans sans dedans ; mais ce serait ne pas remarquer que le réel est lui-même disruptif ; le réel n’existe que comme présent. Que s’y ouvre en son dedans un tel être c’est, pour le présent, s’y continuer ; la disruption du présent continue par la disruption de l’arc. Ce qui veut dire que la logique du réel est d’altérité mais tout entière d’altérité ; et non pas d’altérité afin de se réconcilier, on ne sait comment, mais de ré insister en et par plus encore d’altérité. Le redoublement de l’altérité, de la différenciation, de la distinctivité. C’est uniquement, exclusivement de l’altérité que nait l’altérité, c’est elle qui s’étage au fur et à mesure, et elle ne sait pas où elle avance ; la forme se structure, l’arc de conscience prend la forme de son alter ego, le présent instantané, puisque c’est la même structure brute. Son programme n’est pas une raison éternelle (qu’elle soit lois ou mathématiques) ou une pensée ou un quelconque contenu, son programme est la structure elle-même ; ce qui se nomme raison, pensée ou contenu sont les moyens de la forme. De même que le programme du réel est inscrit comme structure du présent.

Notre expérimentation n'est pas celle de la représentation ; une "conscience" (cad cette structure formelle vide) est articulée au réel ; c'est l'expérimentation du réel même, tel quel ; c’est en ceci que la psychanalyse a raison ; Lacan (il faut toujours tenir pour vrai les dernières positions ; Lacan est vrai absolument ; le corps pense et la conscience n’est pas le conscient, elle re-vient sur le corps et crée uen surface nouvelle) montre que l’articulation de conscience avance en interne vers le réel ; de même que Sartre explorait tous les rapports externes (la chose, le monde, les autres, l’historicité, etc) ou Heidegger le « lieu » en lequel nous existons (l’Etre) ; c’est la description de tout le réel qui nous entoure, qui entoure ontologiquement notre structure ; c’est en ceci que les descriptions (depuis Descartes) ne peuvent pas se comprendre dans la métaphysique (antérieure à Descartes) ;

la réflexivité ayant développé toute la pensée (tous les systèmes, grecs et chrétiens, métaphysique du discours que tient dieu en créant le monde), la réflexivité fait retour sur une plus grande amplitude ; la présence au monde (de là que Descartes décrive le monde comme étendue et découvre la structure qui origine la pensée, ou que Kant dresse le tableau transcendantal, l’architecture de notre activité ou Hegel le devenir de la structure épuisant les systèmes, cad les positions de pensée) ; expérimentation veut donc dire « exploration de notre être situé sur le réel » ; toutes descriptions qui s’ajoutent au déploiement de systèmes qui se réalisèrent, qui tentèrent de se saisir du monde lorsque l'arc de conscience grec se lance au travers du donné ; l’ontologie de la structure de conscience (origine de toute pensée) s’ajoute à la métaphysique (tous les systèmes antérieurs) ; l’ontologie de la structure de l’arc de conscience dure depuis Descartes jusque Lacan. C’est en ceci que la pensée s’est transformée en réflexivité brute (sur cet-être posé là sur le sol réel).

Aussi existe-t-il un accès immédiat au donné là ; mais il n’est pas qualifié, pas déterminé ; il est l’intuitionnel pur et brut (il n’est qu’une seule intuition ; celle de la position du réel) ; il se définit comme structure et non comme contenu, conscient, pensée, représentation ; c’est la description de la structure à laquelle on assiste depuis Descartes (ce qui évidemment entraine aussi une description métaphysique de l’être, puisque, comme on a vu, les grecs posent le donné là et le « là » du donné, le monde et l’être (comme formule abstraite vide et formelle, de même que Descartes pose le sujet, vide et formel) ; structure en elle-même (interne) et structure posée là sur le sol réel (externe) ; et lorsque descartes évoque l'in-fini, dieu, ça n'est pas seulemnt pour valider la pensée qu'il a, mais afin de modifier ce que par dieu on entend.

L’accès au donné là est aussi et même considérablement plus accès au « là » du donné ; soit donc le « là » antérieur à tous les mondes humains et, en pariant, le « là » antérieur à tous les mondes même naturels. Ce qui est on ne peut plus logique ; le « là » de toutes les réalités est nécessairement présent et actif partout ; et qu’est-ce qui est le dénominateur commun à toute réalité sinon le présent ?

Ce qui évidemment restreint, apparemment, le champ du réel ; mais n’est réel que ce qui existe et ce qui existe est le présent. Si l’on y réfléchit un peu il est quand même curieux que le présent soit considéré comme un effet, un résultat, presque négligeable. Alors que le présent est cela seul qui soit constant et réel. Et si le présent est, alors de par sa structure même il est « cela seul qui existe » ; tout le reste est effets du présent ; l’être est donc second, il est dépôt et mémorisations du présent ayant avancé et engendré tous les mondes. Ou ; si l’on considère le présent comme réel, tout le reste est second, mais comme il est le réel présent, il a exposé, si l'on prend rétrospectivement, toutes les réalités telles quelles.

Mais de ce fait, encore, si le réel est le présent, le réel ne sait pas « où » il va ; il est en cours. Si l’on suppose que dans l’ensemble des choses réelles, il n’en est aucune qui possède un rapport à soi, on peut admettre que seul ce qui est nommé « conscience » définit précisément une « chose » qui se suspendrait, d’être une telle structure ; « conscience » se dit donc comme « ce qui a rapport à soi », mais si ce rapport est précisément un rapport, il n’est rien d’autre ; ou si l’on préfère ; évidement ce rapport peut faire défiler dans sa relation tel ou tel déterminité, mais aucune déterminité ne peut se substituer au rapport lui-même ; il existe-pour lui-même ; or ce qui existe tel ( en tant que « pour lui-même ») n’est rien d‘autre que ce rapport ; le rapport se définit comme rapport à (soi) en tant que le dit « soi » est le rapport lui-même ; le moi par ex est un contenu dans ce rapport, mais le rapport n’est pas un « moi ».

Cependant bien qu’il ne soit pas un moi, le dit rapport n’est pas l’universel ou quelque abstraction du genre ; le rapport est un et singulier ; si ça n’est pas une individualité c’est un individué ; il n’existe aucun rapport abstrait et universel, l’universel est bien plutôt une possibilité de ce rapport (un effet).

D’une manière tout à fait générale ; la philosophie est réflexivité sur la réflexivité ; elle fait retour sur cet-être, et notre être est lui-même réflexivité ; et si la philosophie était seulement réflexion sur la réflexivité de cet être, elle établirait un discours tout étal et objectif, mais comme en se penchant sur notre être, la philosophie modifie cet être, elle engrange elle-même et démultiplie ou l' accélère ; notre être était destiné à (se) réfléchir ; jusqu’alors il faisait défiler les mondes humains particuliers (les tribus, les mayas, les égyptiens, etc) ; ils assumaient de parler le monde immédiatement dans un groupe (qui faisait office de vérité) ; ces mondes étant extrêmement dans leur réflexivité propre, leur propre synthèse ; mais l’acquisition devient évidemment de réfléchir non plus les réalités mais la question de la vérité, (ou de la liberté ou de l'altérité du donné là) par quoi la vérité devient une question et non plus une réponse ; question qui de fait remet en cause tout groupe tel quel (et impose la politique, l’éthique, l'esthétique dégagé de tout rituel, l'idéel et la connaissance, puis ensuite lorsque l'universel est acquis, par l'Etat, l'acculturation, etc, impose au gourpe l'individualité et dessous l'individué pointe ) ; mais que l’on ne s’y trompe pas ; on ne peut pas penser notre être comme un objet mais comme une structure (pensée de la pensée, sujet, altérité) et donc ne peut pas sans modifier cet être ;

soit l’être donné « là », grec, qui consiste à positionner notre-être/dans l’être ; une formule abstraite et opérative (ce qui veut dire ; ayant des effets) et qui retourne intégralement tout le donné là (par le « là » du donné, le monde par l'être comme idée opérative) ;

outre le retournement du monde (à partir de zéro, de rien), il y eut le renouvellement de notre acte de conscience ; soit le christique et qui situe notre regard hors-de ; hors de tout le donné, et engage donc le renouvellement de notre attention à partir de rien ;

soit comme réflexivité sur cet-être, originant la pensée dans une structure, celle du dit « sujet » (lequel est donc désigné comme impossible ; Descartes lui-même, réfère le sujet à dieu, à une non possibilité dans le monde, un hors-du-monde, et cela continuera jusqu’à Lacan) et ce re-tour de Descartes et du sujet sur la structure qu’il est, commence donc de décrire notre être situé « là » sur le monde, par quoi on passe de la métaphysique (le super discours qui pense l’origine du monde donné et qui pense le « là ») à l’ontologie qui réfléchit notre être comme structure-autre, et comme ainsi renouvellement ; Descartes opère un re-tour, un nouveau tour, absolument réel.

Mais ce re-tour ne le cède en rien sur son objectivité (son hyper objectivité, en comparaison de celle de la science, et du droit) ; les grecs pensaient notre-être/dans l’être, ayant comme rapport exclusif la pensée (cad la distinction d’intentionnalisations, les idées, qui montrent, exposent les différenciations, dans la réalité, le monde, et le réel, l’être, le Un, la Formule) ; Descartes objective là au-devant notre-être en le transformant en cet-être ; se pose entre autre la question ; de où regarde-t-on notre être ? Quel est ce regard qui est visiblement Autre ? C’est la piste qui sera suivie ; comment se structure le regard externe ? On remarquera donc que dès Descartes on se situe dans l’externe ; mais les grecs aussi qui pour prendre conscience de la vérité ou de l’être, se positionnent de fait en-dehors (à partir du point zéro) ; et le christique pareillement (nous sommes hors de notre naissance-mort).

Qu’il y ait un regard externe, qui expose là-au-devant jusqu’à même cet-être, dont se demande alors « où » ce regard se tient, découvre fondamentalement qu’il est l’interne de l’externe ; dans l’externe intégral du donné là, il existe cet-être qui est en-dehors ; qui est lui-même un externe au-dedans de l’externe et c’est cela qui lui confère l’exister interne ; dont le moi, la pensée, l’humain, qui se prêtent comme contenu, intériorité, essence, sont évidemment au contraire exposés au-dehors. Décrire cette structure d’une part et élaborer cette structure d’autre part. Puisque lorsque ce regard va s’observer ça ne sera pas sans lui-même ; comment cela se pourrait-il ? Et donc c’est la fine feuille de conscience qui va se tisser. Étant autre, qu’elle-même, elle est autre que tout, puisque cet autre-que-soi est une distinction formelle. Ou donc ; la structure de conscience est l’altérité elle-même, l’altérité adéquate à l’altérité réelle, qu’est le présent.

Tout est venu, ainsi, à s'exposer sous l'attention portée par l'occidentalisation, en créant d'abord une poche métaphysique qui a élaboré les intetionnalisaitons possibles, et puis faisant retour sur soi, mais ce faisant accomplissant un nouveau tour de réel ; passant de l'universel au sujet puis du sujet à l'altérité et enfin par sartre et lacan, à l'individué.

L’occidentalisation élabore donc l’acte de conscience (comme pensée, sujet, altérité, les trois manifestant la pure Altérité, la distinctivité, la différenciation la plus poussée, outrée, impossible et ce à partir de l’acte qui est un arc, une tension, une structure qui se crée en architecture), s’introduisant entre le monde et l’être, la réalité et le réel, le contenu et le sujet, en retournant le monde, renouvelant le sujet et abondant vers l’altérité, elle accélère la structure, l’intensifie et la rend absolument étrange ; l’occidentalisation s’introduit dans l’antériorité ; la dimension antérieure à tout monde, toute réalité, toute chose, mais aussi tout vécu et tout corps ; s’y introduisant elle accélère et élabore l’architecture et comme il s’agit du Bord du monde, elle engendre le monde, la réalité, les contenus (démultipliés et devenus signifiants d’un signifié de structure, et non d’essence, d’humanité ou de moi).