instants philosophie

On a vu, on a dit que dans une société intégralement libérale, organisée par les profits privés, il convenait, de manière rationnelle, de laisser à l’Etat le, les moyens d’une solidarité, d’une répartition, d’une redistribution. Ceci se présentant comme un programme ou une logique générale qui veut, qui voudrait que si le niveau global mais aussi général et attentionné envers chacun s’augmente, se répartit à peu prés convenablement, alors le niveau, le degré de civilisation permet d’espérer un accomplissement humain et personnel suffisamment conséquent. 

Mais donc il ne faut pas, de cela, tomber dans l’excès ; à savoir que la répartition, l’égalité se transforme en égalitarisme ; on a dit déjà que le communisme se suppose d’un humanisme du besoin, ce qui se tire du général, de l’universel, d’un humanisme universaliste et à vrai dire abstrait (on définit le “besoin” comme universalisation et donc à partir d’un énoncé sur la nature humaine, d’une proposition a priori d’une “essence humaine”) ; mais que inversement le libéralisme (sinon au débit du moins depuis les années 50 ou 60) pariait sur le désir, soit la singularité, la verticalité de chacun (peut-être pas hors de toute universalité mais à tout le moins laissé à chacun, ce qui évidemment favorise le commerce, et les fantasmes et les objets, produits industriellement ou pas). 

Ceci, les deux positions, reposent sur la définition admise ;

- soit une universalité, une généralité qui s'impose exclusivement de "l'espèce humaine” telle qu’accessible par et dans un système, une idéologie (qui s’affirme ou se prétend vérité absolument admise, par tous idéalement, par quelque groupe ou élite du Parti) 

- soit la constatation et l’institution d’une société qui s’est instancié en tant que système, oui, mais des libertés (il se trouve qu’en plus, et pas pour rien, cette société des libertés a pu, a su formuler la liberté Et l'égalité, s'ajoutant aux sociétés anglo saxonnes tenues presque exclusivement de la liberté seule, ce qui risquait de dériver en rivalité et concurrence généralisée) ; ce système des libertés ne se programme pas à partir d’une théorie et n’impose pas la “raison” à tous et à chacun, mais laisse chacun user, idéalement raisonné mais ça n’est pas requis du tout, user de son jugement, ce qui rend l'ensemble humain tellement sensible et vivant et évoluant ; 

de même cette société humaine des libertés ne s’est pas décidée d’un ordre antérieur, mais s’est créé historiquement et même au fil des expériences (soit 2 siècles et plus pour la société française) ; le “réactionnaire” ou ce qui est titré tel ou équivalent, c’est celui qui admet l’acquis, historique, et ayant force de réalité du fait de cette acquisition même ; à savoir que ce système des libertés n’est pas du tout né d’un ordre, d’une théorie (mais de multiples théories et de multiples expériences et de quantité d’individualités, 

y compris pour sa quote part des partis ou personnalités de gauche), mais que ce système est créé et institué hors de toute généralisation ; ce qui s’est généralisé ça n’est pas une définition de l'humain, universalisant, mais la définition de tous et de chacun, comme libertés, un par un et selon le signifiant mystérieux de la “volonté générale”, par lequel chacun accorde, apporte sa confiance à tous les autres et à chacun, et cela est fondamental (c’est que l’on tente d’analyser sous le concept de coordination, l’accord en temps réel tel qu’il s’élabore et qui compte sur l’unité, étrange mais réelle, du peuple français, en tant que, essentiellement, français ; ce qui veut dire non pas une “ethnie” évidemment, mais un accord politique étant entendu que cette nation là fut le premier Etat (moderne) et créatrice de l’installation, dans le monde, d’une société volontaire, d’une société humaine qui accorde le statut à qui que ce soit

(qui que ce soit qui admet ses principes, c’est clair, bien que pour certains ça ne le soit pas du tout … notamment ceux qui prétendent qu’il existe une “essence humaine” qui surpasserait tout, y compris la liberté de chacun et qui serait toujours par identité réelle et effective ; or si une société est fondée sur le système des libertés (il vaudrait mieux dire sur la systématique des libertés, des êtres en tant que libres) elle requiert l’accord et que l’identité en question soit précisément que chacun (et chacune) soit essentiellement libre et ait en vue de décupler cette liberté, en soi-même et pour autrui). 

Dit autrement ; il ne faut compter, il est absurde de croire, il est illégal et illégitime de croire que “la révolution” (ou une quelconque théorie, imaginée de ceci ou ce cela)puisse remplacer et combler cet apparent “vide” que sont les libertés ; parce que les libertés (les êtres dit libres, chacun un par un) s’animent d’un vide formel, formel veut dire “bien plus grand”, bien pus grand que quoi que ce soit ; et que rien ne peut s’y substituer. Et surtout pas une “vérité” qui serait, prétendument, supérieure aux êtres libres un par un ; la “gauche” a toujours voulu superposer à ce fait massif de la révolution (qui fut différentiellement réalisée au fut et à mesure mais dans l'acquis, l’acquisition de cette historicité), une théorie supplétive, qui ignore et tend à abolir la coordination dite démocratique. 

Plus réellement encore, remplacer l’historicité acquise, cad le dit système, par une théorie quelconque (qui est toujours quelconque par rapport à la véridicité de la structure historique, laquelle ne s’est pas rendue réelle “pour rien” ou “au hasard”), c’est remplacer par une ou des finalités (de besoins et prédéfinition de l’essence humaine) le système dont la finalité est le déploiement précisément des libertés ; la liberté est par structure la finalité de la liberté ou pour mieux dire, un système de libertés rend possible, accessibles encore et toujours de nouveaux rapports, en tant qu’ils sont suscités par eux-mêmes et non d’une vérité toute abstraite ou idéologique ou  idéomaniaque.

Et ce étant entendu que seules des libertés sont capables, physiquement, physiologiquement, psychologiquement, sociologiquement, ontologiquement, de créer une telle élaboration de la liberté-même (sinon il ne s’agit que de conformité, de contrainte ou de dictature).

Ajoutons, donc, le système des libertés ne consiste pas seulement, si l'on peut dire, à exercer la liberté (et de la propager) mais a pour réelle finalité de déchiffrer, décrypter l'inouï, inventer et découvrir et créer ce qu'il en est de l'exercice de la liberté et de sa coordination entre tous. Et ce ne se peut que de l'engagement de chacun, et d'aucune extériorité.

La philosophie s’est déroutée de sa logique initiale, celle de la pensée, dite grecque, et s’est déroutée pour se réorienter selon deux perspectives ; d’une part le sujet et d’autre part tout le reste (le monde, les sciences, l’intuition, romantique ou ésotérique, l’historicité et le marxisme ou le vitalisme et l'inconscient, etc)

Dans la première perspective, Descartes, Kant, Hegel, Husserl et suivants et enfin Sartre.
Dans la seconde, Spinoza et Leibniz, Marx, Freud, Nietzsche, Heidegger, et autres. 

à cheval sur tout le monde, Lacan et Sartre, soit les deux plus fidèles, exactes, précises analyses de “notre être” tel que “là”, dans l’existence (de ceci leur attention la plus exhaustive possible sur la position même du sujet et du moi, Sartre et Lacan respectivement). 

On a vu que l’on peut, doit lire Lacan a contrario de Sartre (Sartre n’a probablement pas étudié Lacan, ou alors pour installer sa “psychanalyse”, et qui ressemble plutôt à une inconscience de et dans l’historicité, à voir son Flaubert, Baudelaire, Mallarmé, etc). Sartre analyse toute l'extériorité à partir de cette structure de conscience, Lacan toute son intériorité ; et dans les deux de manière exceptionnellement sèche et hyper objective ; l’histoire et le monde donné “là” (l’existence massive de l'en soi), le regard d’autrui et le matérialisme, l’analytique des vies vécues et des découpages de l’identité du moi (son horizon individuel étant rabattu sur l’historicité).

On insiste sur les deux derniers ; Sartre et Lacan ; parce qu’ils occupent la dernière logique de compréhension. On suppose en effet que tout paraît en temps et en heure, et que toute invention, création ne s’impose jamais par hasard (ne serait-ce que parce que toute conscience, toute liberté peut suffisamment se rendre intelligente pour répondre au défi du réel, aux composantes de l’époque, aux contradictions de son historicité, etc).  

La logique plaque tournante qui s’opère sur et par Descartes comme au minimum signe des temps) sera définie comme suit ; la philosophie est une réflexivité qui s’est d’abord constituée autour de son moyen, l’universalisation, puis a tourné son regard, son attention sur les réalités et/ou les réels de son inscription dans le “là” du donné (par exemple, le réel du sujet ou la réalité de son historicité, Hegel ou Marx, et ainsi de suite). 

Remarquons d'abord que l'universalisation n’est jamais battue en brèche ; même Nietzsche ne peut pas ne pas utiliser l’universalisation, ce qui veut dire une certaine cohérence et même plutôt une cohérence certaine. parce que sinon toute élaboration deviendrait incompréhensible et illisible, et du reste ne tiendrait pas la distance. 

Ensuite le sujet est central puisque ce qui est actif, ce qui est agissant c’est le champ intentionnel, de la représentation, et que lorsqu'il se nomme, le sujet devient “encore plus agissant” ; il sait qu’il pense, il est l’agissant de la pensée qui est effet, et qu’alors il va restructurer toutes les finalités. Lorsque l’on considérait que l’horizon effectif était “la pensée”, les finalités étaient élues par cette représentation d’elle-même. 

Et il existe un champ intentionnel dans la mesure où le sujet, ce qui veut dire le rapport, se prête à lui-même sa substituabilité ; il y a ainsi des signifiants parce que le rapport n’est, lui-même, en aucun des signifiants mais en tous ; et non pas seulement en tous réalisés déjà, mais en tout signifiant possible (ce qu’il apprend à reconnaître en sortant des mondes humains, dans lesquels signifiant et signifié, langage et monde et communauté sont un ; tandis qu’ensuite d'abord le dieu un tout-autre est hors du monde, la pensée est décentrement du monde et les deux sujets, christique et cartésien, reportés vers leur forme pure, de même que par la révolution la société humaine n’est plus la “communauté holistique”. De là que, acquérant son autonomie, les sujets, le sujet actualise quantité de langages et non plus seulement le langage commun partagé du monde/communauté/parole (etc) ; naissent esthétiques, théories, pensées, éthiques, sciences, et au final personne singulière humaine, individuelle. 

Beaucoup en restent à cette idée programmatique de la philosophie comme pensée, et considèrent que Descartes, Kant, etc, décrivent l'épiphénoménale conscience, une structure tout à fait seconde ou propédeutique ou, pire, simple faire-valoir de la pensée ou de la raison. Ce faisant le concept du réel comme possible (et donc création du possible) nous devient inaccessible ; la réalité serait, plus ou moins et par on ne sait quel biais, ni pour quelle raison, que l’application d’un ordre ou d’une première réalité, et de même la conscience seulement une conformité ou difformité de cet ordre, moral ou spirituel. Cette réalité, copie de l’ordre éternel ou atemporel, néglige une logique fondamentale ; celle de la création ; qu’elle soit issue de dieu, du divin, ou qu’elle soit le principe même d’une “réalité” qui devient de par son activité et qu’aucun ordre ne précède (et on a dit que le principe est identique dans la création issue de dieu, ou équivalent ; le divin délègue sa capacité (créer) au monde et aux êtres, qui déploient leur réalité par leur propre activité ; il est une “réalité” de par cette proto et autoactivité si l'on veut ; ils sont, monde et êtres, constitués de et par cette activité en propre ; une abeille se définit par son cercle d’agissement, qui n’est pas celui du bourdon. 

Et ainsi depuis 3 siècles (au moins) nous sommes entrés dans l’analyse de cet être spécifique qui se crée du rapport, formel (et vide mais formel et qui de ce fait n’est pas “rien”, mais est “le mouvement-même”) ; qui ne peut se tenir des ensembles réalistes (relatifs au monde, à l'historicité, aux réalités, qui sont des ensembles de déterminations qui ne peuvent contenir le sujet, et pas qu’ils, ces ensembles (aussi performants et révélateurs soient-ils, en leur ordre) ne tiendront au niveau d'explicitation requis ; l’arc du sujet est tendu sur l’actualité du réel, et même, comme on a vu, sur l’actualité qu’est le réel, puisqu’il est identique au temps, et plus qu'au temps à cette cinquième dimension du présent (ou donc on ne peut comprendre qu’à partir et avec l’exister et non seulement avec les parties de l’être). 

Et ainsi Sartre ou Lacan se situent absolument “là où cela se passe”. Au cœur de l’élaboration réelle ; soit versant de l’extériorité (Sartre) soit de l’intériorité (Lacan). Et il n’est pas besoin d’une théorie de la connaissance ou de métaphysique, puisque tout ce qui précédait , fut activé par l’activisme du pour-soi ou le re-pli du moi dans l’océan de cette ensoïté étrange qu’est le sujet inconscient ; aussi l’un et l’autre en jugent-ils du pas de leur porte puisque l’on est arrivé, alors, dans le mouvement originel, original et un et tout-autre ; ils jugent de toute la philosophie. 

Exception de ceci. Que la finalité n’est pas d’instruire la seule unité du sujet (par son avers ou son envers) ; mais qu’effectivement cette unité absolument certaine du sujet est formelle, ce qui signifie que l’on ne peut pas en voir le bout, la totalité ; rappelons que si le réel ou le sujet existent comme rapport, ils sont, alors, rapport des rapports, rapport (unique) de tous les rapports en nombre indéfini ou infini. 

De sorte que les créations de ce sujet ne peuvent pas être tenues pour négligeables ; c’est ce que l’on entend réintroduire en s’informant de la création, par le sujet, de Cohérences. Les cohérences se lisent comme telles ; Rimbaud ou Hegel ou Frege ou Mozart ne copient évidemment pas la réalité ; ils la continuent, ils explorent la, les possibilités de réalité ; sans qui, sans lesquelles explorations, certes existerait ce monde, mais il manquerait de toutes les possibilités exploratoires. 

Or on a vu qu’il existe “une réalité” afin que l’inouï existe. (Ou que le réel soit plus grand que lui-même, sinon il n’aurait pas lieu d’exister). La réalité est un devenir, puisqu’elle est activités, activismes, et se tient toujours sur le bord le plus extrême et le plus précis du présent pur, et brut, de par le présent, le réel se tient de et dans la cinquième dimension, en tant que le présent ouvre déjà ici sur le Royaume, qui signifie le renouvellement, le re-Commencement du possible ou, si l’on préfère, le re-Commencement de tout le possible accumulé. Qui, de fait, ne pouvait se réaliser autrement que dans une “réalité”.

On comprend bien que le champ intentionnel, autrefois tendu par les arches structurelles, s’est dégradé en champ pulsionnel, s’éparpillant en tous les sens du monde et des vies vécues. 

Le champ pulsionnel qui s’impose, c’est lorsque le centre du champ de conscience n’est plus articulé vers le haut, mais vers le bas ; soit donc on ne recherche plus que des satisfactions immédiates et auparavant dites humanistes et auparavant encore dites naturelles ; nature, culture et égo, ce sont les trois appuis dans le monde donné là qui aboutissent, qui aboutissent, donc, dans le monde, le vécu ou le relationnel, et dans la représentation en général. 

Le structurel, lui, se tend au-delà du donné, de l’immédiateté, et ainsi au-delà de la satisfaction ; dieu, évidemment, la pensée (qui décentre vers l’universellement), mais aussi l’humanisme au sens de révolution (qui implique de se sacrifier ou de prévoir au-delà la société humaine potentielle). 

Mais voilà que la société humaine s’est enfin réalisée ; et on s’est donné, tout à fait logiquement, que tout le donné là, naturel, culturel, personnel, était accessible. Ce qui est vrai ; la révolution (liberté anglo-saxonne et puis liberté égalité française, et ce au-dessus de toute identité ; la France est ce pays pour lequel son “être” est cet universel, qui se dit lui-même comme révolution, ce qui signifie “société humaine qui se tient face à elle-même et se décide et s'organise et se coordonne (État pour l’organisation et fraternité ou alors solidarité, pour la coordination) et ceci évidemment par tous et par chacun, puisqu'elle se tient dans la vue de son (auto)organisation, impliquant par là que chacun sache “se tenir”, ce qui à nouveau implique une civilité, une culture, et à vrai dire une civilisation adéquate (qui a pris 15 siècles ou plus ; de là que l’on ait inventé la littérature, etc, ce qui se présente dans le champ d’autrui, de la compréhension d’autrui par chacun et de chacun par lui-même, ce qui, ce soi-même, est autant sinon plus important, et en tous cas confluent. 

Étant réalisée, la société humaine des chacuns entend bien réaliser à son tour tout le possible ; toutes les internationalisations humaines seront dès lors effectivement inventées, créées, et puis fabriquées et dans les grandes largeurs ; se déployant de fait comme civilisation universelle, planétaire. 

On sait que le pulsionnel n’est pas “animal”, mais de l’ordre du vivant par contre, au sens où le champ intentionnel et spécifiquement le champ des signifiants coupe en deux, de A à Z l’être de l’homme (qui n’est plus un “être” de ce fait) ; coupe absolument de haut en bas, de A à Z, sauf ce reste qui se nomme l'inconscient ou l’ancrage vivant de l’inconscient ; en effet le corps-même ne peut pas être signifié, ou plutôt il est signifié mais son être ne se retrouve pas dans le jeu des signifiants ; il pèse de son propre poids qui est invincible, massif, donné là ; il ne peut pas se transposer dans le langage, cela veut dire qu’il ne peut pas se prêter comme système de signifiants ; un signifiant en effet vaut ce que son emplacement lui confère ; un signifiant se définit comme un ensemble précis et déterminé de signifiants (évidemment il désigne aussi cette chose, mais qu’il transforme en objet, en composition de signifiants, sinon cette chose ne serait pas nommée ; les sciences, par exemple, ont considérablement étendu les ensembles de signifiants, mais également les littératures et les systèmes de représentations et de pensées ; et ce d’autant plus que depuis les grecs et même le judaïsme et ses prophètes, chacun peut augmenter la représentation de son propre système de signifiants, à condition bien sûr d’apprendre le dit système ; ce sont des sorties du langage commun, qui jusqu’alors était seul autorisé. 

Et donc l’ancrage du système de signifiants (par lequel nous existons à nos propres yeux, et par lequel nous existons tout court, sinon nous ne serions pas) est le poids “mort” du corps qui “est” et que l’on ne peut plus atteindre, on en est séparé, on n’existe que dans le champ de la désignation, des signifiants. Sauf que cette énergie vivante tire vers le bas, tandis que l’intentionnel se suppose de l’insatisfaction ; c’est par l’insatisfaction que la structure demeure dans le vrai, dans le réel ; c’est par l’irréel que le pulsionnel voudrait que le désir rêvé soit satisfait. 

Ce surinvestissement aboutit imaginairement à la fusion et sur son chemin ne fabrique que de la confusion. 

Dit autrement, opposé à la fusion du champ pulsionnel, le champ intentionnel crée de la distinction ; ou encore, les signifiants ne sont porteurs que s'ils sont rangés, organisés dans et par telle ou telle cohérence ; sans cohérence, aussi percutants soient-ils, ils tendent à l’effondrement. 

On ne peut pas ne pas s’investir dans et par l’effort d’une distinction, d’une distinctivité continue et continuelle ; imagine-t-on que la poésie de Rimbaud soit “n’importe quoi” ? (Pris en exemple étant entendue la difficulté extrême qu’il impose). 

Évidemment non. Il est même impossible d’énoncer quoi que ce soit, sans que cet énoncé soit “lié”. La preuve en est que les folies et les délires ou les rêves et les cauchemars sont liés selon et par une ou des logiques inconscientes et non évidentes mais dont on est maintenant assuré (en psychologie, psychiatrie ou psychanalyse). Pour la raison que tout signifiant présuppose une et des systématiques, et qu’il n’existerait pas autrement (autrement que soutenu par et dans des ou les autres signifiants) et ce pour la raison, donc, que le signifiant est un rapport. 

La notion de rapport ne comporte pas seulement la “contrainte” ‘(d’une ou des systématiques) mais aussi et surtout la cohérence. C’est qu’il ne s’agit pas de la cohérence relevant d’un seul et unique Ordre ; mais bien à l’inverse de l’effort continuel de quantités de cohérences ; ce que démontre à l’envi l’ensemble de notre historicité ; quantités de cohérences qui pourtant ne remettent pas du tout en question la structure intentionnelle, individuelle ou collective. 

Ou donc ça n’est pas la spontanéité toute imaginaire (que ce soit celle du rêve, de la culture facile ou de la révolution angélique ou du moi irréel) qui porte, mais la contrainte d’une cohérence qui implique que l’on est, soi, engagé dans la mise en forme, la, littéralement, réal-isation dans le monde donné là ou selon cette vie vécue (et/ou relationnelle), ou encore selon une véritable intention organisée. 

C’est que la fonction, l’opératoire de l’intentionnalité tient sa liberté, qui s’abolit sous l’emprise de l’inconscient (ou plus simplement du mécanisme de l’habituel, ou de l’idéologie ou du matraquage de l’image et des objets) s’articule non seulement des Cohérences, en quantité et donc offrant quantité de possibilités, mais ces cohérences tiennent de leur adéquation au réel, à leurs descriptions de réalités (des sciences aux littératures, tout cela ne parvient à exister et durer que de leur véridicité entendue au sens large, et constitutive ; à savoir l’adéquation aux possibilités selon le monde, l’humain ou l’individualité). 

D'une manière générale, toute définition de “l’être humain”, de l’être de l’homme, consiste ou aboutit à remplacer le champ (de division incommensurable) par une idée, une essence, une image, une supposition (la matérialité, l’énergie, l’esprit, etc) ; mais qui évite l’irréductible division, séparation et tente une unité ou une réunification (par ex, l'humanité rêvée, l’humanité après la révolution idéelle ou marxiste, c’est la même chose ; ça n’est pas parce que Marx se prétend scientifique qu’il ne veut pas imposer une “idée prétendue” ; la révolution, la vraie, la réelle, a “imposé” le système des libertés, qui évidemment n’est pas systématique à proprement parler ; elle se confie non à la raison (tout le monde penserait à l’identique), mais au jugement, chacun mène sa vie et sa représentation, rappelons que si le communisme se fonde sur le “besoin”, universel et abstrait, le libéralisme c’est sur le désir, ce qui se voit incroyablement à partir des années 50 du 20ème). 

Mais ces signifiants opèrent pourtant sur l’imaginaire et le désir ; ils transforment des pulsions, données, naturelles, en désir halluciné ; le pulsionnel, pour l’homme, est ladite pulsion mais hallucinée et décuplée et imaginée et dès lors qui s’impose en et par chaque division signifiante, signalétique de n’importe quel ceci ou cela ; puisqu’il s’origine dans l’interjection du signifiant dans le champ de perception ; champ de perception interrompu constamment par le champ de signifiants, le champ croisé qui ne résulte balade continuellement l’ancrage, ce qui veut dire la coupure du corps par les signes ; 

par quoi ce corps, coupé en deux, espère, attend, désire, rêve de se “recoudre”, réunifier ; et c’est aussi ce dont il cauchemarde ; parce que s'il se réunifiait, il cesserait d’exister et l’on disparaîtrait ; et c’est cela l’horreur ; la Chose ; la Chose tellement désirée ne peut pas réaliser, sinon elle nous dévorerait, et nous cesserions, le champ intentionnel absorbé dans les délires et les folies ; tout disparaît, y compris toute énonciation. C’est le poids du corps, mais aussi les effusions du corps ( vivant et coupé en deux) qui submergent dans les champs qui lui sont de plus le plus proche, à savoir le champ de perception et celui des affects.  

La pulsion se supporte toujours (on ne peut pas faire sans l’énergie et celle-ci est celle du corps, laquelle autre ? )   de ce désir hallucinatoire, cette jouissance abominable inaccessible, et de l’ordre du pur fantasmatique ; ou plutôt à l’origine des fantasmes (qui sont des adaptations, la jouissance, elle, est inimaginable, elle se ressent et se ressent comme brutale et purement angoisse, même si elle tente constamment de se faire passer pour, ceci ou cela ; la fondation des pulsions est celle, donc, du corps vivant et invinciblement là; elle forme même système et revient sans cesse comme l’océan dévorateur et emprunte toute espèce de formes diverses (puisqu’elle est en deçà du système de signifiants et de la représentation, qui est son jouet. 

Dit autrement le système intentionnel ne tient que si …. il intentionnalise et donc intentionnelle en-dehors du donné, du vécu, etc ; sinon il s'effondre, comme champ, dans le champ pulsionnel qui réattaque constamment la psychologie et envahit celle-ci, la psychologie, par le psychisme (le champ complet ancré dans la jouissance hallucinatoire, comme les fous qui “voient” ou “entendent” l'inconscient, puisque le champ de perception leur est devenu perméable au pulsionnel et son extension infinie ; par ex, le champ intentionnel permet de fixer le défilé des signifiants, qui sinon ne ressemble plus à rien, cad est “tout” et se dégrade en n’importe quoi et même finit par passer, passer dans le corps et l’affect d’angoisse, dans la perception et l’hallucination, la violence et ainsi de suite, et ce très facilement. 

Autrui peut aussi bien être effacé par le champ pulsionnel ; puisque le champ n’est plus articulé structurellement par le champ intentionnel, et autrui devient seulement une sorte de pur fantasme, absurde ou menaçant, etc ; les mois ont perfectionné leur capacité de délirer ; en quantité de variations, de pulsionnel dans l'indiscernement qui gagne constamment si l'articulation structurelle s’étiole.

Et au travers des désarticulations, ce qui remonte c’est l'ancrage lui-même, poussé invinciblement par l’énergie du corps, la seule énergie qui soit.

On saisit donc le laps de temps, le présent, qui n’est pas le temps, justement, mais l’exister, soit l'anfractuosité de l'éternité dans le temps. 

Donc. 

Il s’agit de gagner ici et maintenant, au fur et à mesure, les possibilités que seul le temps, le présent, l’actualisation permettent d’élaborer ; rappelons que le temps, la réalité, celle qui se produit, se crée au fur et à mesure, puisqu’il existe une réalité afin que le possible se réalise ; qui n’existait pas auparavant, avant qu’elle ait eu lieu, qui était imprévisible et que précisément le dieu un tout-autre (qu’il ressemble ou non à ce que nous en supposons ou non à ce qu’il en révèle) attendait de la création qu’elle montre, expose ce dont cette création est capable, sa capacité d’exister, et jusqu’où. 

Si tout était “connu” d’avance, à quoi bon ? 

(Ce qui veut dire que pour dieu, si il existe, tout le possible se déploie à la fois sachant et ignorant jusqu’où il sera capable d’exister ; dieu est le système des libertés).

La réalité est ainsi, telle que présentée (ce qui reste pure supposition), l’expérience de la capacité qui échappe à la perfection et est censée avancer bien plus loin et surtout, surtout qui peut découvrir en elle-même la motivation, le ressort, le devenir et ses élaborations et donc de ceci découvrir, créer ses approfondissements, tels que voici véritablement à quoi sert “une réalité”. 

Ou alors il s’agissait simplement que cet univers manifeste la “gloire de dieu”. Ce qui est peu explicite, on ne le cachera pas et qui ne convoque pas l’explication complexe et, pour le dire, infiniment complexe que toute l’opération (la Création) doit comme telle receler ; 

Puisque justement cette complexité est dite “infinie” non d’un qualificatif hasardeux ou générique mais de ce qu’elle est atteinte dans et par le ressort non fini en quoi consiste la conscience (de) soi ; par lequel (de), la conscience et soi sont distincts et par quoi, pour faire simple, la conscience est autre qu’elle-même. Mais si “autre”, alors quelle est-elle ? 

On comprend bien qu'il n'est aucune réponse à cette question, parce qu’aucune détermination ne peut précéder la forme de conscience ; et pour clore, cad ouvrir, la problématique on considère ici que la causalité de la conscience existe en-avant, de même que tout ce qui est. Parce que cela n’est pas mais existe. Dans tous les cas (dieu ou mécréantise ou dimensionnel, comme on veut) c’est “ce qui arrive” qui compte. 

Ce qui revient à dire ceci ; que c’est l’émergent qui tient le passé ; la passéïté ne contient qu’elle-même, l’à-venir contient le possible, ou donc qu’il ne le contient pas ; ce qu’il faut expliquer ça n’est pas ce qui a été mais que cela devienne ; croire que le passé contient, comme en enroulement, ce qui sera, c’est ne pas saisir l’autre bout. 

Ce qui se dit tout à fait autrement, à savoir :

Soit on croit que le passé produit par causalité tout ce qui fut, est, sera et puis tout l'ensemble disparaîtra, à jamais. 

Soit on admet que c’est “ce qui sera” qui attire toute la détermination en tant qu’ordonnée ; ce qui ne peut manquer d’être remarqué et considéré ; la “création”, l’univers, donne tout ce qu’il peut, donner, y compris telle ou telle espèce qui dans tous les cas ne manquera pas d’être “consciente” ; que pourrait-on imaginer prévoir, penser autrement que “consciente” ? 

Et qui pourrait confondre la conscience en elle-même, forme, structure, et tous ses contenus ? Aucune conscience n’est identique aux contenus. C’est bien pour cela qu’il y a des contenus (ou des représentations, des langages, des systèmes, des peuples ou des personnes).

Et puisqu'aucune conscience et n’est identique à son, ses contenus ; mais produit le champ qui admettra et donc fabriquera tous les contenus ; cause des effets, qui renverront non pas à leur terminale déliquescence (tout composé se décompose) mais se doit d’être pris et repris par les autres sujets ; ou qu’il vienne alimenter, nourrir le possible-même ; 

ainsi ce qui est resté de l'historicité c’est le temps lui-même, ce qui veut dire la dimension de structure qui est, sera reprise en et par chaque structure ; 

Lorsque disparaissent les mondes humains particuliers, la ligne est tirée du dieu un tout-autre au moi contemporain, en passant par la pensée (toute reprise ensuite), les deux sujets (christique et cartésien), le réel et la révolution (soit la réalisation intégrale de toute l'humanisation jusqu’à la personnalisation). C’est le même champ. 

Qui s’étendra alors à la planète entière, puisqu’il est le champ unique purement formel. 

Chaque rapport qu’est chaque sujet de conscience ; une œuvre, littéraire, esthétique ou une morale ou une éthique ou politique etc, vaut de ce qu’elle rendra aux consciences encore-plus non pas de monde ou de déterminations mais de structure (par ex, les grecs, la pensée, l'esthétique qui se dégage des rituels, etc, offrent le monde donné “là”, en dessous de tous les autres mondes humains, les autres mondes représentés, et désignent, les grecs, alors ce “là” (l’être) du monde même ; engageant science et beauté et pensée et universalité, puisque l’universalité se dit de et par le monde donné “là”, l’être, cette notion, est à la fondation structurelle de “la réalité” sous l’égide du “réel”, comme l’essence sous l’exister). 

Esthétiques, éthiques ou pensées ou sciences (y compris mathématiques) s’élancent vers les possibilités de monde (de même qu’il existe beaucoup plus de mathématiques que d'applications dans et pour ce monde ou cet univers, et inversement, puisque la perspective de “la réalité” est non finie, qui n’est accessible que par son expérimentation, le champ phénoménal). 

Ceci afin d’obtenir cette compréhension que le réel réel, si l’on peut dire, est celui qui crée la prochaine éternité, l'ensemble, acquis, des possibilités. C’est lui qui est agissant dans le temps (et il existe le “temps” afin que l’éternité se perfectionne).

L’ontologie du réel avançant

On dira que tout ceci est une construction.
Au sens où “il faut y croire pour le voir”.
Mais tout est une construction.
C'est pour cela qu’il existe un présent et que, même, le dit présent est l’exister. 

L’être qui est une idée pourrait reconstruire, pour nous, une simulation, un modèle de “ce qui est”, mais l’être ne peut pas s’objectiver comme une chose morte, inerte, immobile ; ce qui devrait être modélisé, c’est le mouvement lui-même.

Pour illustrer ; tout comme les entités quantiques qui se “fixent” une fois qu’elles entrent en contact avec d'autres, et constituent ainsi une “réalité” ; sur laquelle réalité pourront s’élaborer à leur tour d’autres réalités plus complexes ; à la base, antérieurement, les réalités énergétiques sont indéterminées. la “réalité”, sous les auspices d’ensembles de plus en plus ordonnés d’éléments de plus en plus définis, la “réalité” donc s’installe au fur et à mesure et dans la visée, la perspective, et donc au final la vision de sa réalisation. 

C’est de la même manière que le vivant se tisse dans les entrelacs de tel ou tel milieu ; et pareillement qu’une conscience se produit d'abord dans tel ou tel monde humain. Pour ensuite, ayant installé cette fois la structure même dans le champ de la structure, le signifiant dans le signifiant (dieu et l’intention, l’être et l’universel, les deux sujets, selon autrui et selon soi-même, le réel et la société humaine en sa propre vue et donc au su et au vu de tous et de chacun), tout peut alors être absolument, cad formellement, instancié comme autre. 

Puisque le signifiant est entré dans la vue du signifiant ou le rapport dans la vue du rapport (comme l’être pour la pensée, autrui ou je pour chacun et enfin tous pour chacun et réciproquement), alors à chaque fois le champ du possible s’est ouvert en se positionnant vers lui-même ; l’intention (dieu, le temps, l’historicité, la sortie des mondes cycliques et des idoles, des “divinités” et du sacré pour et vers le divin séparé et autre que le monde, et autre que l’humain ou que telle ou telle humanisation), l’universel (qui se décentre, selon l’objectivité), autrui christique et sujet cartésien, révolution qui contient en elle-même ses deux dimensions, liberté et égalité, et ensuite potentiellement fraternité) ; bref évidemment quantité d'ensembles de déterminations sont découverts, inventés, continués, créés, mais surtout dans le chemin des articulations de structures (par exemple le monde donné là est devenu accessible en se positionnant comme être, autre que “pensée”, et permettant de jouer des idées ou tout d’abord et primordialement de produire une pensée qui n’est pas “la vérité” mais la possibilité de quantité de vérités, et donc l'invention de langages, de systèmes nouveaux et différents au lieu du langage/croyance commun

​​​​​​​Sans doute sont visibles les ensembles de déterminations (les esthétiques, les politiques, les sciences, puis les humanisations et les personnalisations, et ainsi de suite) mais ce qui rend possibles ces développements, ce sont les déploiements de structure. 

Et de fait ces ensembles d'éléments ne sont visibles, ou lisibles, qu’à partir de l’instanciation de structures ; il est impossible d'expliquer à un alter ayant vécu dans un monde cyclique, holistique, un monde partagé ce que c’est que l'individualisation de la personne. 

Est-ce que cela implique, cette remarque, une hiérarchisation ? Effectivement ; en ceci que l'individualisation emporte avec elle une complexité, une distinction qui produit quantité de nouveaux ensembles, quantité de signifiants ; de même que l'universalisation grecque augmente totalement la perception (Platon avait raison les idées nous font-voir le monde donné-là, situé hors du langage commun partagé). 

Il faut comprendre que la propension à définir des idées afin de percevoir (que le croire précède le voir) est supportée par un positionnement (qui commence de se dire “ontologique” mais cela vaut aussi bien pour le dieu un tout-autre, les deux sujets christiques et cartésien, le réel et la société se tenant dans sa propre vue et donc dans son “su”) ; l’être qui porte au-dessus dans l’invisible le dit donné qui dès lors apparaît ; les grecs ne croient plus en une vérité mais croit en la vérité comme véridicité, engageant une pluralité de vérités (qui viendront comme tous ces divers systèmes) ; 

L’ontologique qui paraît tout abstrait, en ce cas (qu’est-ce que “l’être” ?!?)  est en vérité “le plus réel”, et ce qu’il engendre, ce qu’il rend possible c’est que la pluralité des systèmes explorent la réalité (le donné) et le réel (le positionnement même) ; ce qu’il rend possible, puisqu’il est l’être comme signifiant vide que l’on a compris de lire comme formel, diversifie la représentation, ce qui veut dire augmente la pensée, qui, insistons, devient vraiment la “pensée”, qui n’est plus la représentation commune partagée (qui désignait les choses avec le doigt) mais que chacun s'introduit en la possibilité de la représentation ; requérant une attention soutenue pour penser, pour organiser des idées (et donc en route vers “les systèmes” ) ; 

En ceci qui va ouvrir et rendre possible d'accéder à des champs ; et ces champs n’existent que positionnés, positionnés par cela seul qui a conscience-de, conscience-de la position que le réel existe ; qu’il se distribue comme dieu, la pensée et l'universel, les sujets ou l'historicité-révolution, cette avancée par quoi se structure la société humaine dans sa propre vue, et qui ne peut pas l’agir sans le savoir ; de même pour dieu, la pensée, les sujets, tout comme la “société”). 

Si la “conscience” est un champ, cela veut dire qu’elle assigne, et donc qu’elle s’assigne ; cet ancrage offre la capacité des positionnements ; que l’on y croit ou non le dieu un tout-autre (le divin en tant que séparé et non comme partie sacrée du monde ou du temps, cyclique), l'augmentation (par et pour chaque conscience) de la pensée, en rupture de la communauté (et ayant accès au monde donné “là”, indépendamment de la représentation communautaire), les deux sujets (le christique de soi comme autrui, et le cartésien d’autrui comme soi, ou inversement mais on comprend bien que le positionnement inaugure des champs structurels distincts), la société humaine, celle des sujets, et société qui se sait comme société (et ayant douté de dieu, réduit la pensée à la raison rationnelle voire raisonnante, synthétisé le sujet en individu, voire en égotiste, qui deviendra le “moi” des années soixante, pour fixer un repère, une date, une époque).

Le but général est d’examiner de telles hypothèses qu’elles puissent expliciter sinon expliquer (chacun jugera) la réalité telle qu’elle se donne “là”. Étant entendu qu’ici il est supposé a priori que la réalité se dédouble par la réalité à proprement parler, la détermination, la matérialité, ou les contenus de conscience, 

et d'autre part le réel, la forme de la réalité (ce qui devient alors “la forme des réalités”, les réalités, la détermination s’étendant indéfiniment ou infiniment, on ne sait, mais cela importe peu) ; la forme de la réalité est “le réel”, qui est autre que la réalité elle-même ; à savoir, dit autrement et pour déplier cette “qualité de réel”, la forme de la réalité est le présent (ce qui veut dire l’exister comme réel et l’être comme réalité ou détermination) 

et ,seconde occurrence du formel, l’arc de conscience ; 

marquant par là qu’elle est un mouvement, mais la réalité ou le réel existent eux-mêmes comme mouvements,  il s’agit, dans tous les cas, de mouvements dans le mouvement, tout ce qui existe bouge ou se meut, puisque toute réalité est activité, repose sur elle-même comme autoproductrice ; dieu, pour les croyants, ayant conféré à la réalité sa propre capacité ; créer ; ou, sinon, le réel se définissant en et par le possible). 

Si soudainement (figure de style) le champ intentionnel s’impose à l'intérieur de lui-même, le champ dans le champ, c’est par un signifiant, qui, comme il désigne une unité ou une verticalité ou une horizontalité et tout à la fois puisque l’on est transporté dans le mouvement-qui-bouge pour ainsi dire, alors on se déplace du contenu (quel qu’il soit) au contenant (la forme “conscience” qui crée des contenus, le champ intentionnel que l’on peut bien rassembler comme champ signifiant, mais le “signifiant” n’explique pas qu’une conscience existe ; au contraire une “conscience” est le rapport qui permet de saisir l’ampleur de ce qu’il faut nommer “le réel”. 

L’illusion de l’être, de la raison classique ou de la métaphysique grecque ou des philosophies systématiques qui suivront, projettent l’unité de conscience et chosifie ou objective celle-ci ; elle, la conscience, qui est absolument (cad formellement) mouvement (et c’est ce mouvement qu’il faut penser, situer, caractériser, désigner, et donc rendant possible d’ouvrir suffisamment d’explicitations ou d'explications, qui soient pertinentes et adéquates, en ceci que sont exposés les mouvements ; désigner “dieu” c’est désigner un mouvement, et il le dit lui-même, tout comme le “je suis” du christ ou le je suis cartésien, ou de la révolution qui ne cesse pas de se mouvoir, rappelons que le communisme veut fixer la révolution dans une caricature d’universalisme, remplaçant le désir, mouvant, par le besoin, défini extérieurement). 

L’illusion de l’être c’est la mise en forme ontologique d’un objet qui vire en “Chose” ; la Chose terrifiante qui fusionne ; ce que Sartre désigne comme ensoi-poursoi, une monstruosité qui ne peut pas être, réellement, mais qui est imaginée, figurée et surtout désirée, ; et c’est cette chose fusionnelle qui se répercute constamment dans les désirs d’objets (et tout aussi bien mais bien plus élaboré dans le tomber-amoureux, qui déçoit quand même énormément la plupart du temps). 

Comprenons bien ; que l’on se situe (de fait depuis Descartes) par-dessus la raison, ne signifie pas que l’on annule le plan, la planification systématique et rationnelle et universelle, mais l’inverse, cette planification est étendue. 

Ce qui se découvre, se dé-couvre, c’est la structure comme effectivement “là” ; ou donc notre être n’est pas une idée, ou un esprit ; Hegel ne définira pas notre être comme pensée, mais en tant que “conscience” ce qui veut dire néantisation, travail du négatif , la pensée étant le résultat (et au point d’en dresser l’historicité ; Phénoménologie de l’esprit ; doublée par l’autre phénoménologie, Science de la logique)  ; ou Kant initialement qui situe l’être libre “de l’autre côté” non visible, le nouménal. 

Ce dont on s’entretient alors c’est d’une structure ‘en dur’ telle que donnée là, qui est “hors pensée, représentation, idée, etc”. Une structure qui existe en elle-même, passant outre la nécessité, pourtant impérative, d’une “représentation”, de signes, de langage (et donc d’une communauté qui parle, un langage n’existe pas de par soi ; et c’est bien en cela que l’arc de conscience est “en émergence” et ce pour la raison que toute la réalité est en commencement d’émerger, de naitre, de “se produire” ; la soupe des quantas ne se concrétise que dans le champ, le lieu des “choses”. 

Comme on verra pour la “conscience” et les signes. 

Ce qui constituait le centre névralgique de la-pensée (universelle rationnelle) se constituait de l’horizon tel qu’imposé par l’être, la cohérence qui objectivait toute la réalité en une unité ; il s’avère qu’il existe au moins une structure qui outrepasse l’être et la pensée ; ou donc, cela signifie que le système universel s’étend, s'applique à un nouvel objet, lequel est effectivement ce qui est décrit par Kant, Hegel, Husserl, Sartre, Lacan ; il est évident que la rationalité continue d’être admise telle quelle et que c’est de plus un remaniement de toute son étendue qui est porté par ces nouvelles attentions ; soit donc des dimensions, des pliures internes au réel tel que là. 

de même que les idées ou les systèmes d’idées portaient la division et l'ensemble des distinctions que ces systèmes opéraient, les portaient jusque dans la perception du donné là, du monde, tel que grec ; le christique entamant évidemment une soudaine verticalité, absolument originale, et originelle, qui privilégiait autrui et soi-même comme centre de tout monde ; comme antérieur à tout monde ; St Augustin peut bien créer la possibilité du cogito (presque) identique), 

puisque c’est cela même qui est absolument mis en jeu, au centre dorénavant de tout jeu, de tout jeu de signifiants ; ou donc le “je” occupe la place centrale du signifiant maître ;

ce qui est mis en jeu, le sujet, le je, le signifiant-même (le verbe) est cela qui crée des rapports ; puisqu’il est, lui, hors des rapports déterminés, il est le “rapport à (soi) dans lequel rapport le “soi” est non telle ou telle identité (ou contenu) mais est le rapport lui-même”, soit donc l’archétype absolu (cad formel) à nul autre pareil ; et pour cela il lui est possible de créer, d’inventer , de par son caractère purement formel. 

L’arc de conscience est la seule unité vide qui existe donc dans la potentialité d'accueillir toute réalité mais aussi tout réel, ce qui veut dire toute nouvelle structure. 

Ce par quoi le christique est précisément l'articulation qui s’expose telle dans le segment naissance-mort et qui donc se perçoit hors de cette naissance-mort ; qui, littéralement et dans le fait, ressuscite de son vivant ou au-delà de la mort (selon que l’on est croyant ou pas). le je est alors inscrit (et non seulement écrit) en tant que historicité, que plus rien ne pourra ni répéter ni oublier ; c’est la naissance et le re-Commencement (non seulement puisqu’il initie la re-Création, selon la foi, mais aussi, pour le mécréant, de ce que par exemple la pensée, grecque, sera repensée à nouveau à partir et la littérature et la politique et l’éthique etc, bref tout).

Soit on admet cette structure et donc qu’elle est capable de s’intuitionner de fait (puisqu’elle est un rapport à “soi” ou (soi) et ainsi formelle ; quand bien même serait-elle née par hasard et ne correspondant à rien, son caractère formel est pourtant indubitable. Dans cette logique stricte, le réel existe structurellement. Il déploie simplement le possible et dépourvu de tout à-venir. 

 Soit on suppose qu’une telle structure, qui peut bien apparaitre “par hasard” (dans la première admission) mais que ce serait absurde et même idiot, 

qu’une telle structure donc est capable d’exposer la plus grande capacité possible (à savoir susciter tout signifiant et tout signifié, toute intention et toute réalisation) qu’une telle structure ne peut pas disparaître sans retour, effaçant non seulement la réalité mais aussi le réel et enfin annulant que le possible soit. ce qui est absurde puisque le possible ne peut pas ne pas être. Et, deuxièmement, ce faisant il n’est aucune finalité plus grande pour le possible que celle du possible lui-même ; ou donc le réel est plus grand que lui-même, pour faire court. 

Et puisque ce caractère formel exprime, manifeste, expose (et évidemment se manifeste à soi-même) qu’il soit le liant absolument parlant de tout ce qui est (fut ou sera) ; impliquant dès lors que le possible existe. 

Et ceci compte tenu de ce que ce caractère formel sera capable de créer dans le présent, dans l'actualisation ce qui précisément existe en tant qu’activité pure, brute et exclusive. L’arc de conscience est littéralement la mise en forme de l'actualité du possible, la mise en jeu exclusive du temps comme présent, cad comme exister. 

Cette actualité est absolument fondamentale ; elle actualise, rend réel, et donc repose sur, dans, par et pour sa propre activité ; toute chose, tout être est son activisme, on ne voit pas une réalité exister à partir d’un ordre préalable, ça n’aurait aucun sens. 

De la sorte est isolée et analysée la structure, de conscience, agissante et selon sa formule ; à savoir qu'elle existe indéterminée ; soit donc par la ruse qui consiste à “toujours elle est conscience de quelque chose” mais ne se réduit pas à quelque “quelque chose” que ce soit ; elle prédomine sur tout contenu et donc peut insérer dans la détermination (le langage, les signifiants, les idées ou les représentations ou les relations humaines) la signification (vide), le sens (formel) qui manifeste représente, expose et permet de commencer d’organiser mais aussi de créer son devenir (formel) en propre. 

Pour donner une illustration ; il est clair que l’on reçoit par exemple son prénom du dehors, d’autrui, du langage etc ; mais lorsque paraît la conscience (de soi) de ce prénom, c’est l’arc de conscience qui passe, littéralement, au premier plan ; 

si autrui est un et autre (et non pas réductible à son rôle, statut, à son héroïsme, et ainsi de suite) alors la structure agissante re-Crée à chaque instanciation. 

Ce qui se partage (la vérité) et ce qui se propage (la liberté) est cela même qui se-crée. 

De même que les universalisations ne traduisent pas seulement le donné (la “nature”) dans la représentation, mais continuent la naturalité, sa matérialité en tirant les perspectives d’universalisations ; par ex les mathématiques excèdent la réalité, les esthétiques exposent plus avant la perception, l’intention avance sur l’affect et évidemment bien en avance du pulsionnel ; c’est l’en-avant qui attire le temps. Le temps, ou plus généralement, le possible même qui attire du dedans, qui est, en vérité (et pour nous en liberté) le dedans des choses, des êtres et des consciences. 

Ce qui veut dire que le dedans s’exige en et par des cohérences (tout ce qui est rapports poursuit des cohérences et refoule le n’importe quoi au fur et à mesure ; de même le corps vivant est pour la conscience l’unité exclusive qui rend possible qu’il y ait conscience ; il n’y a pas une structure qui s'exécute du dehors des réalités ou de l’extérieur du corps vivant, mais une structure qui continue, de même qu’elle porte, et finalise à terme les réalités et le corps.

On revient sur l’historicité générale ; l’humain crée tout au long des millénaires quantité de communautés ; lesquelles sont dites, faussement, immédiates ; en ceci qu’elles se créent évidemment dans et par la complexité ; sauf que la réflexivité (ce qui veut dire aussi bien le contrôle, au sens positif ; il faut savoir ce que l’on dit, organise, décide pour parler, ordonner, organiser à peu près correctement) la réflexivité donc est assurée par le collectif ; en somme on parle dans l’oreille de l’autre et réciproquement, et cette origine est inscrite au cœur même du langage et tout aussi bien de chaque conscience, qu’elle soit reliée à et en la communauté ou qu’elle soit devenue individuellement active (comme on verra) ; 

et ce non pas seulement parce que causalement elle s’origine dans la communauté, mais parce que la “conscience” est un rapport et qu’ainsi elle (se) parle et s’entend ; elle fait retour, elle saisit ce qu’elle dit (et donc saisit également, doublement, triplement, ce dont elle parle ; le signe n’est pas collé à l’objet signifié, on peut dire et redire différemment, on peut échanger des signes et on peut traduire une langue dans une autre, et enfin il existe quantité de langages, immédiats ou fabriqués (les maths ou la philo ou une œuvre littéraire aussi bien qu'esthétique), croit-on pour autant qu’il existe quantité de sortes de “consciences” ? Non, évidemment, il existe une seule structure-conscience et quantité de contenus (ou de langages). 

Mais aussi quantités d'intentionnalités, de champs intentionnels, lesquels sont unifiés en eux-mêmes, chacun. 

Et donc on parle dans l’oreille de l’autre (tout comme le psychanalysé s’entend et ne s’entend pas dans l'oreille du psychanalyste ; et de là que l’on peut dire “plus” que ce que l’on croit parler ; et de manière générale il existe l'inconscient parce que langage ou intention ou conscience sont en tant que rapports et que toujours il en manque un bout, que ce soit l’un ou l’autre ; bref il y a deux bouts, au moins, comme dit l’autre. 

Et ce qui précède afin de comprendre ou se représenter qu’il s’agit d’une plage de capacité ; l’arc de conscience, qui est un ressort, un rapport, un mouvement, se lance d’une seule articulation mais qui … articule ; elle est tendue du dedans du corps vivant au revenir vers-soi ; en quoi consiste “une conscience” ; il y a une conscience et c’est une unité individuelle puisqu’il s’agit d’un rapport qui assure de fait une telle unité, ce qui veut dire un tel sujet ; qu’il soit sujet veut dire qu’il est un rapport qui se-sait (un sujet) et peut donc alors instruire, ce qui veut dire inventer ou créer, des rapports, d’autres rapports et entretenir une architecture de rapports ; ce qui existe comme rapport peut se démultiplier (en quantité de rapports en nombre indéfini ou infini) sans se perdre lui-même en tant qu’unité ; puisqu’il ne s’agit nullement d’une unité substantielle ni déterminée. 

Ce qui laisse absolument entier son mystère ; puisque l’on entre dans l'indéterminé, et ce d’autant plus que l’arc de conscience, le rapport, est arcbouté dans et par le présent, dans l’actualité, dans l’activité du possible qui se crée. 

Or donc il fallut passer de la “pensée” comme unique horizon, qui permettait de tout expliciter, qui se constituait comme horizon ‘universel) de tous les horizons à la structure antérieure à toutes les pensées ; soit donc, reprenant la tentative kantienne, découvrir le système qui précède les systèmes et qui n’est évidemment pas lui-même un système mais une nouveauté ; qu’il nomme transcendantal ; et que l’on continuera de repérer ensuite ; par Hegel, Husserl, Sartre mais aussi par Nietzsche, Heidegger, Lacan ; soit dans une transcription de rationalisation, soit d’irrationnalisation (ce qui n’empêche pas que chaque philosophie parie néanmoins sur une cohérence, puisque sinon rien n’est compréhensible, et ne servirait à rien, de sorte que de toute manière est conservée l’ancienne formulation rationnelle, quand bien même les diverses fondations seraient présentées comme “irrationnelles”).

Passer de la pensée (comme horizon et donc idéal) à la structure du sujet (Descartes, Kant, Hegel, Husserl, Sartre et au final Lacan qui, bien que prétendu anti-philosophe, travaille à la racine même d’une conscience-dans-un-corps-vivant) se poursuit donc durant trois siècles et quelques. c’est qu’il faut au final mettre au jour la structure qui précède la “raison” et ce à un niveau tel que soit encore supportée (et donc acceptée) la dite rationalité ; à tort ou à raison on admet ici que la structure de conscience qui crée des rapports (parce que rapport elle-même de pied en cap pour ainsi dire) est adéquate à toute espèce de production, invention, création ; qui impose chaque fois une cohérence suffisante et ce en philosophie ou en littérature ou en esthétique ou en éthique et politique, bref en tout puisque par “conscience” on désigne la racine de toute représentation (langage, système, nombre, signes, et y compris champs de perceptions ou affects en un corps vivant) ; indiquant par là que l’être de l'homme (qui n’est pas un être) s’implante non dans une causalité ou un passé ou une essence ou quoi que ce soit, mais dans l’actualité d’un champ intentionnel qui évidemment nait avec lui-même. 

Mais rappelons cependant que ce champ intentionnel, aussi actuel soit-il, dispose depuis (au moins) 3500 ans d’une historicité et qu’il est même l'historicité comme telle ; il existe une historicité parce que le champ intentionnel apparaît dans son propre champ et ceci tel : je suis celui qui est/sera, l’être est, je suis le chemin, je pense/je suis, déclaration universelle de toute société humaine projetant de devenir humaine, etc et cent variantes au cours du temps accompli) ; soit donc que cette naissance actuelle et dans le présent même est l’historicité du temps, l’historicité du présent.  

Répétons ; il y eut quantité de réalisations, mais il existe une ligne absolue, ce qui veut dire formelle, qui, elle, réalise, dans les présents successifs, le même alignement structurel ; par quoi l’introduction du champ intentionnel dans son propre champ rend possible la démultiplication des rapports (et donc leur transmission, ce qui se nomme historicité) ; puisque se dénommant, il annule que le réel soit la réalité, ou donc que le signifiant se réduise au signifié (à tel ou tel monde humain immédiat) ; créant la multiplicité de la littérature, des éthiques ou des esthétiques ou des politiques. Dès lors le signifiant revient à/vers chaqu’un, et ainsi découvre le monde, le monde comme donné-là, ouvert aux spéculations ou aux explorations. Puisque ce signifiant, devenu ces signifiants pluriels, reçoit une unité de l’externe des contenus ; 

Mais alors s’impose une cohérence que n’atteignaient pas les mondes humains précédents, qui se régulaient par le collectif, le trésor du langage partagé d’un monde acquis tel quel ; plus rien n’est acquis, or pourtant se révèle l’unité transcendantale du dieu un tout-autre, de l’universel pensé, des deux sujets et de la révolution (l'institution de la société humaine à l'intérieur de son propre champ, ce qui se nomme la-révolution).

La fondation (du monde et de l’humanité) consiste à agrandir le cercle du présent, le cercle, l’étendue, l’extension ou donc la capacité du cercle du présent, de sorte que ce faisant le présent, l’actualisation puisse toujours plus se réaliser, se rendre réelle ; que l’on y ajoute l’intention-même (Dieu), l’universalisation (la pensée), les deux sujets (pour et par autrui, pour et par soi-même, le Christ, Descartes), l’intention explicite de la société humaine (la révolution et le réel, la réal-isation de toutes les intentions).  

Rappelons que l’essence, l'unité de “ce qui est” consiste en ce rapport (ou donc dans le possible) et qu'il convient au rapport de devenir, soit donc non seulement de passer en/vers/par/pour ce qu’il n’est pas, mais consiste à produire, créer ce qui n’est pas, ce qui devient : 
« Je suis celui qui sera, qui est en cours d’exister”
“et étant parfait, il me manquait cela qui est imparfait et donc libre, et c’est la capacité incrustée dans la liberté qui, elle, devient”.

En ceci consiste l’extension du divin, par, évidemment, hors de lui-même, et ce par quoi nous sommes, vraisemblablement, appelés, et qui se réalise au fur et à mesure (comme il convient à la liberté, à “cela qui dépend de soi” pour devenir, et il n’y a aucun devenir qui puisse passer outre cette dépendance de par-soi) et (comme il convient à une réalité” qui se produit “de son activité propre”, sinon il n’est aucune raison qu’une “réalité” paraisse et il n’est aucun sens à ce que ce devenir, tout cet effort, des choses, des êtres et des consciences, que tout cet effort donc disparaisse).  

On a vu que le présent (qui n’est pas le laps coincé entre le passé et le futur mais est l’exister)
est admis comme étant le Bord du monde, de tout ce qui est
(a priori et plus ou moins la réalité n’a pas de bord et s'étend sinon infiniment en tous cas indéfiniment, ou peu s’en faut, n’oublions que l’on est borné par l'horizon visible, les galaxies au-delà sont trop lointaines pour que la lumière nous parvienne).

Si l’on insiste sur le présent, c’est que dans le même mouvement, le présent peut et doit être considéré comme étant l’éternel-même.

Non pas que le présent (laps de temps) soit éternel
(qu’il serait éternellement là, par exemple)
mais bien de ceci qu’il est le versant présent d’une actualité éternelle.

Actualité éternelle.

Dit autrement il existe un autre-côté du présent
et cet autre-côté donne en l’éternité.
Si l’on préfère, les traces qui s’inscrivent dans le monde, s’écrivent sur l’éternité.

Ou plus complètement encore ;
plus loin vous serez capables d’inscrire sur le monde, dans la vie vécue (et le relationnel), en ce corps
et plus explicitement vous éclairerez l’éternel.
Sinon, à quoi servirait qu’existe un “présent” ?
Qui se perdrait dans le néant.

Qu’existe un présent. Il y a un présent afin que se réalise quelque chose, quelque réel ; et un réel nouveau, inouï, inattendu (il n’est pas d’ordre supérieur qui préexisterait, il se suffirait à lui-même, inutile de le doubler par un “monde”, une “réalité”). 

Si quelque réel doit naître, constamment (puisque le présent dure), alors soit il se perd et disparait aussitôt né (le présent est seulement le laps de temps entre le passé et le futur)
soit il est mémorisé, et ainsi parvient à rester à disposition éternellement. 

Il y a des esprits faibles (et j’en fais partie) qui accepteraient, par abandon, que tous les présents succombent dans le néant, que de tout cela il ne reste plus de traces, dispersons nous dans les ténèbres.

Le fait est que la lumière existe. Que l’on peut bien avoir honte, mais ça n’est qu’un moment, ça n’est pas le temps et encore moins l’éternel. 

Si le réel du réel se tenait dans le monde, il ne resterait que le monde, lequel disparait constamment, comme tout ce qui est composé se décompose, sauf le présent, cad la forme, le caractère formel qui produit tout ce qui fut, est, sera. On ne eut donc pas compter que le réel tient dans la réalité, la forme dans le contenu ; or pourtant la forme de notre être est elle certaine ; elle se-sait ; on en revient au cartésianisme parce qu’il ne s’agit pas seulement d'une “preuve”, de ceci ou cela, mais de la soudaine interposition du réel dans le monde, en l’occurrence interjection poussé qu’est la pensée comme tri dans le monde donné et le vécu (l'universel donc, qui opère une régulation dans la masse du champ de perceptions, et ce par le concept ou par les maths) 

interposition soudaine dans l’interjection de la pensée ; à savoir qu’il existe une forme primordiale qui préexiste à la dite pensée (rappel ; la pensée ne naît pas d’elle-même, mais d’un sujet et le sujet, lui, parce qu’il est le rapport qui se désigne lui-même, lui, préexiste, et en tous cas (en tous cas) permet d'étendre la compréhension, est plus effectivement compréhensif et compréhensible et source de saisissement. 

c’est bien ce mouvement de technologie pour ainsi dire, de technologie de l’exister, de l’exister comme opération qui-produit ou donc qui-crée, qui est, ici, en tentative d’approche direct ; il n’échappera à personne que le sujet (cartésien) est soudainement plus absolument (cad formellement) proche, plutôt que “la pensée” et sera du reste poursuivi par Kant, Hegel, Husserl, Heidegger, Sartre, Lacan etc ; c’est la même séparation qui est approfondie. 

Le sujet, la structure-sujet, le sujet comme rapport, le je comme déjà-toujours-pris dans son commencement est ainsi, pour-lui-même, l’autre-côté et déjà installé dans cela même qui articule, par quoi le “réel” est déjà-toujours et encore (puisqu’il est selon, par et alors pour le possible), le réel est déjà toujours encore éternel ; ce en quoi nous avançons depuis 3000 ans (et auparavant, mais on n’y connaît, personnellement, pas grand chose de l’hindouisme, etc, sauf de se référer à la typologie hégélienne par ex). C’est, de ce quel point de vue (il en est d’autres), la capacité d’explicitation, de dépliement qui compte. Jusqu’où peut-on déplier la réalité, le réel, que l’on a sous les yeux et que l’on ne perçoit pas.

On sait bien que tenir l’exister comme plus absolument fondamental que l’être, c’est s’engager par un chemin très difficile et très incompréhensible et en même temps évident. 

Si l'exister est plus réel (il est même le réel, sous les auspices du possible et du présent et du rapport, de la même structure), alors toute la détermination est seconde. Seconde jusqu’au secondaire. Elle disparait. 

Et de fait, la détermination, la réalité, la matérialité disparaissent. Tout ce qui est composé se décompose. On ne voit pas comment il pourrait en aller autrement. Il serait même absurde d’imaginer autrement. 

Et donc cela signifie que le réel (si tant est qu’il existe, mais il est, ici, admis effectivement) n’est pas de l’ordre du composé. De la détermination. ce qui revient, autrefois, jadis, à admettre un indéterminé, ou l’infini ou la substance ou comme on voudra la nommer. 

Or ici l’indéterminé, dont on ne doute pas, est absolument précisé ; il est là, ici-même et dénommé comme présent. Le présent est la forme du monde, de tout ce qui est ; tout ce qui est, est passé par le présent qui actualise tout le possible. 

Ou dit autrement le présent est le bord du monde (dont on doute qu’il puisse exister ailleurs un autre “bord”, du reste toute la réalité est toute la réalité et le bord n’est à strictement parler nulle part ; on tient même, par pure hypothèse, ici, que le monde, l'univers comme on dit, est infini ou indéfini, comme se déployant par exemple, on a même supposé imaginairement que suite au tsimtsoum, le présent puisse correspondre au bord de dieu ; le tsimtsoum comme rétractation de dieu offrant dans son infinité infinie, pour ainsi dire, un “lieu” espace et temps dont il borde de toutes parts). 

Bref. Chacun y trouvera ce qu’il entend et cela peut être pris comme une inspiration, une indication, une orientation ; l’articulation doit effectivement s’opèrer, s’avérer quelque part, en un lieu qui n’est pas un lieu mais ce qui précède. Ou donc l’articulation, c’est là où “cela” (le réel) arrive. Et toutes les articulations baisent l’historicité ; c’est la progression au-dedans de l’historicité qui nous éprouve, en-avant. 

Ainsi le réel arrive dans et par le corps-ci-devant, par exemple se dit “Jésus” ou se dit “Socrate” ou se dit qui l’on voudra. Puisqu’alors chacun déploiera au-devant de soi sa potentialité, et elle fut innombrable ; il y eut une quantité évidemment faramineuse de sujets. 

Ce sont les prophètes (ou l’on voit que l'individu et le peuple ont partie liée) ou les héros grecs et à la fondation du sujet en ce-corps depuis le christique, exemplairement, et au sens où, ensuite, chacun deviendra son exemplarité de plus en plus profuse ; l’articulation se joue dans un-corps, et c’est bien pour cela que le moi, la typologie du moi en est éminemment concerné. Au travers de ses choix et de ses inventions, de son champ de perception et de celui des signifiants, de son unité et de son relationnel, bref de tout l'ensemble ; puisque seul le sujet a-perçoit tout le donné et en offre une transfiguration, ce qui veut dire continuation ; le sujet est ce qui poursuit le réel plus loin et c’est pour cela qu’il se tient, toujours, au Bord du monde, de la réalité, de la perception, du corps, de sa propre existence et qu’il s’y entraine lui-même, se motivant à exister. 

Si l’on se demande, en demeurant dans le giron de la “saine raison”, d’accord la vraie signifiance est celle des sujets mais qu’en retire-t-on comme connaissance ? 

Et bien précisément l’ensemble de toutes les explorations réelles que furent vraiment les existences des sujets. Certains illustres, et beaucoup inconnus (mais connus des leurs ou d'eux-mêmes ou de dieu ; le sujet est toujours en rapport). Et tout ce matériel de possibilités c’est ce dont regorge l'historicité, y compris le savoir, la connaissance que l’on nomme ici savoir, tel celui des peuples. Les peuples sont précisément les lignes infiniment explorées de leur devenir.

C’est de par cette ampleur que les peuples prennent sens, en tant qu’incarnations. 

Et c’est ici qu’il faut bien insister ; la raison, la pensée, la rationalité nous ont habitués à invoquer des principes abstraits (tout à fait validement), mais la substance de la réalisation est, elle, toujours incarnée, incorporée ; elle se tisse de certains corps. Individuels ou selon les peuples. 

Si le présent est le bord de tout ce qui est, il est ici même absolument proche, il est même ce qui nous précède, toujours, et le possible, ceint par le présent, attire toute la réalité, ce qui veut dire la réalisation ; la réal-isation est appelée par le possible, par l’à-venir. 

C’est évidemment l’inverse de ce qui est présupposé rationnellement, selon la raison classique, idéal sur lequel se base, en réalité, toujours la scientificité (sinon les scientifiques eux-mêmes) ; que la connaissance est l’horizon ultime, l’horizon ininterrogé à partir duquel on comprend exclusivement ; ce qui est faux, on a ici passé son temps à montrer que la réflexivité (le retour-sur) est le seul horizon, doté de et par le sujet, qui donne la saisie, et que, ensuite, le dit sujet (qui est alors constitué comme dernier horizon) est à lui-même le seul (horizon) qui soit auto interprétatif ; dans la mesure, très exacte, où il manifeste, expose, montre et démontre qu’il est le possible–même (le possible-même sous condition de notre actuelle expérimentation, peut-être limitée ; limitée mais non pas inexacte, puisque, réellement, de fait, et effectivement, le sujet se donne vraiment tel quel ; il ne nous dit pas tout, peut-être, mais ce qu’il dit est factuel) ; 

Inversement, la rationalité est quand même une drôle de perspective, parce que si tout est causé, c’est en relevance du passé, c’est le passé qui crée du nouveau. De où tire-t-il cet inouï ? 

Et au final tout cet inouï est-il destiné à seulement disparaître à jamais ? 

Tout ceci n’aurait aucun sens et resterait indigne de toute considération. Un effacement généralisé, et même total, sans aucun souvenir de qui ou de quoi que ce soit. peine perdue. et inintéressant. 

Et donc, toute la réalisation s’écrit par le présent sur cette surface étrange du réel et il en résulte toute cette, ces réalités. toute la réalisation. 

Dans le fond, l’hypothèse du rapport (que le rapport est l’exacte proportionnalité de toute réalité, toute chose, tout être) comble bien cette stupéfiante infinité de réalisations ; il n’est pas un “être” massif, un, solide, consistant, qui éprouverait une difficulté insurmontable à se démultiplier (la fameuse multiplicité en considération du Un hypothétique), mais le rapport si. Pour le rapport, c’est de fait dans sa capacité que de devenir, d’une part, et de se multiplier, d’autre part. 

C’est dans sa nature, la nature (l’essence) de sa structure. Le rapport immédiatement et même instantanément, devient. il fait pour cela. 

En vue de ce que l’on supposait que dieu ne crée pas des choses et des êtres, mais des activités, cad des choses et des êtres qui reposent sur leur propre devenir, leur activisme, leurs activismes. « Laissons être et devenir tout cela. Voyons donc ce qui peut exister hors de la perfection (incompréhensible) de monde être et de mes anges, si parfaits, trop parfaits. Voyons ce qu’ils pourront, ces êtres imparfaits et donc libres. Qu’ils puissent surgir de leur liberté même. C’est fait pour cela. 

Il confère ainsi à toute la création, sa capacité spécifique ; créer ; le “créer” comme activité et le terme rapport indique strictement le mouvement du possible (et le monde comme mouvement et tout ce qui s’y trouve). 

Alors si dieu décide de promouvoir la liberté, ou la capacité de créer (une communauté humaine qui crée le langage et les échanges et la représentation et le sacré/profane, puis la mise en avant de la structure même comme dieu, pensée, sujets et réel, qui outrepassent la seule communauté), c’est qu’il a une idée très valorisante de la création ; elle vaudra de ce qu’elle peut. Et le régime de dieu est non pas, alors, la perfection, mais bien qu’il soit pour le créer-même, l’activité de créer. soit donc la perfectibilité ; ce qui nous jette dans des abîmes d’exposition, puisque l’on ne sait pas jusqu’où le possible se peut (de même que le christique nous montre que l’on doit se donner à jamais, mais jusqu’où ?) 

Pareillement, si l'historicité existe, c’est que l’adéquation (des sujets) se cherche et se transforme ; si il existe des dizaines voire des centaines de milliers de sujets (connus, sans parler de tous les autres, inconnus), c’est afin que tous soit donnés au regard de chacun ; qu’il s’effectue une concordance des sujets, ce qui veut dire une concordance, une semblance des possibilités. Puisque raison ou pas, objectivités diverses ou pas, c’est toujours en dernier lieu chacun qui jugera, qui choisira, qui inventera. (rappelons que chaque moi est depuis les années soixante appelé, en singularité propre, à se décider).

Si l’on prend la mesure du démesuré De Gaulle ou de Rimbaud ou de Robespierre ou de Descartes, c’est notre capacité et de “la” capacité elle-même (à exister) dont je deviens la conscience. Toute cette exposition, celle des sujets, formule autant de configurations, d’investissements, d’épreuves, d’exigences.

Et il n’est aucun autre exemple qui soit disponible ; on ne peut pas remplacer les explorations, les devenirs des sujets par quoi que ce soit. Par ces sujets le Bord de la réalité est incarné, éprouvé et tout entièrement perception, affect, intellect ou signifiants ou tout ce que l’on voudra puisque cela qui entretient tout, toutes possibilités) est le sujet tel quel. 

L’universel, l’universalisation, la rationalité, la sociologie ou la psychologie épuisent le Bord du monde (ou du vécu ou de la perception ou du corps et de la vie individuée). Les exigences de sujets nous demandent toujours d’être là. 

Etant entendu qu’il n’est de modification que celle admise voire initiée par et pour le sujet (la contrainte n’a d’effet qu’abstrait, extérieur ou de rejet si le sujet, la structure-sujet, ne l’admet pas ou mieux ne l’initie pas de lui-même : et c’est pour cela que l’historicité s'accélère ou tout simplement naît lorsque s’introduit le sujet, cad le champ intentionnel lui-même : moi, je, le champ intentionnel je suis qui je suis, je suis celui qui devient, je suis celui qui ex-siste, qui apparaît et fait apparaître ou ayant fait apparaître - tout ce qui est, si l’on est croyant. Puisque de toute manière le champ nous précède toujours ; il précède tout signifiant ; et les réalités n’existent pour nous que via et par les signifiants qui découpent la masse de la perception (même si évidemment la finesse de la perception du vivant constitue 60 % du champ de perception ; le signifiant se love, s’emprunte, se dérive de la perception du vivant et sans le vivant et son unité (de vivant automouvant) l’arc de conscience ne serait pas ancré dans une unité ; le sentiment du vivant par lui-même est fondamental.

Sur et dans ce vivant s'arc boute l’arc de conscience ; étant un rapport, il se tient de la position du réel ; laquelle position peut tout aussi bien s’imposer selon la communauté (ce qui veut dire tout monde particulier, égyptien, maya, etc, et qui créent, ces mondes, le noyau langage-groupe-monde-parole-perception partagés) 

ou selon ces arcs étranges ; dieu, la pensée, les sujets, le réel (et la révolution). 

On dira ; que vient faire la communauté (ancienne organisation du champ intentionnel, dit “des mondes immédiats”, qui évidemment ne l’était pas, immédiats, puisqu’il ont créé la communauté, le langage, les échanges, le sacré et le rituel qui régule le sacré en ses espaces et temps délimités, tandis que le divin, lui, est dénommé tel ici, puisque séparé ; le sacré cadre le monde et l’humain, le divin est hors du monde et de l’humain, raison pour laquelle le divin est indéterminé) que vient faire la communauté donc en comparaison de dieu, de la pensée, des deux sujets et du réel ?

c’est que la communauté fait-office de réel, de position-autre ; aucun individu dans une communauté ne peut ni vivre ni encore moins s’opposer au régime collectif. Pas un seul mot de travers puisque le langage appartient à tous et que pas une seule virgule ne peut être déplacée ; on est à l’opposé de l’a-civilisation ; celle qui ne se fonde pas sur un contenu sacré-profane, mais selon le divin séparé du monde qu'il a créé et de l'existence humaine (qu'il re(prendra pour lui-même et pour nous, en re-Créant le possible même). 

A-civilisation qui réclame pour être comprise qu'effectivement il s’est imposé non plus une essence déterminée (égyptien, maya, etc) mais que finalement la-Structure-même; en personne, s’est mise à jour, pour ainsi dire, et sujet (puisque rapport) se prononçant lui-même (je suis qui je suis/serai/en cours d’exister, l'être est, je suis je pense, la révolution s’instaure, ou moi la vérité-l’ics je parle, ou je suis ce que je ne suis pas et je ne suis pas qui je suis, de respectivement Lacan et Sartre)

, et qu’elle est apparue dans le champ intentionnel, dans son propre champ ; Socrate apparaît dans le champ, du langage, et crée la pensée ; qui elle-même n’a de réalité que par et dans la conscience de quelqu’un. 

Se distinguant de toute pensée “spontanée” en ceci qu’elle se sait comme pensante et donc astreinte à une cohérence, et même à justifier de quoi et comment et par quoi et vers où elle tient cette cohérence ; soit donc à terme la forme vide de “l’être” qui est de fait prononcée en-avant de tous les systèmes suivants.

Puisque l’on est engagé dans la compréhension explicite de l’être que l’on est (à savoir qu’il n’est pas un être mais un rapport), alors ce rapport sera explicitement proposé comme tel. Sauf qu’alors, malgré tout, on ne comprend pas déjà que ce rapport (dont on saisit bien qu’il manifeste de face, Moïse, l’intention-même (dieu), la pensée vraiment en cohérence (qui se sait comme pensée donc), le sujet (attaché à autrui, d’une part, comme condition de moi-même, d’autre part) et le sujet qui doit se tenir dans son propre champ (il se-dit et donc il se-sait, comme autre que tout), et la société humaine qui annonce qu’elle sera (en et pour chacun et tous), réellement, dans l’historicité ; on ne comprend pas que cet être qui se manifeste est “le rapport lui-même” ; non seulement donc “ce qui explicite” (tous les autres rapports, d’intention, de savoir, de conscience de soi et de devenir historique) mais qui s’explicite lui-même dans sa nature même, cad dans sa structure. 

Même si il faut attendre le christique pour précisément un-seul, cad tous un par un, un-seul puisse apparaître dans le champ ; ce qui implique non seulement que le un-tout-seul soit nommé (Jésus, Pierre, Jean, Perceval, etc) mais qu’il soit originellement la source des signifiants ; qu’il confesse donc ses fautes et péchés, égarements et faiblesses et cela constitue la trame absolument réelle et effective de tout ce qui va arriver. 

Et c’est cela l’a-civilisation ; la civilisation universelle, qui de fait s’est installée sur toute la planète, le fond de l’affaire étant constitué de et par les rapports ; des maths à la monnaie, des corps aux groupes divers et variés, qui distribue l’objectivité aussi bien que la subjectivité, les signifiants à disposition jusqu’aux images et aux affects, bref tout le possible est ouvert et accessible, lors même que pour se faire valoir les mois imaginent toujours se “libérer” de ceci ou de cela, espérant alors maintenir le “bonheur” ici-bas, soit donc l’illusion de la jouissance (infinie et terrible) qui, pourtant, leur supprimerait tous les plaisirs ; rappelons que les plaisirs (du plus simple aux plus élaborés) permettent de médiatiser la jouissance (qui est l’ancrage hallucinatoire dans le corps, dans le vivant) et qui rend possible de réguler le pulsionnel dans un champ ; les objets des désirs, les images d’objets des désirs, à quoi on passe une grande partie de notre temps, entretiennent à la fois cette distance (du plaisir) et la foi en la “jouissance horrible”, savamment entretenue et abolissant le sens inverse du rapport ; à savoir que le sens réel du rapport (de l’arc de conscience) est dieu, la pensée universelle, les deux sujets, christique et cartésien (qui en est seulement l’expression la plus manifeste ou exemplaire), le réel et la révolution (la société responsable, ou coordonnée et non pas ce gloubi-boulga informe).

La civilisation universelle, mais dont le clou qui l’inscrit en tant qu’historicité est le christique ;  puisqu’elle bascule et montre, expose, exhibe sa petitesse, sa mort, sa souffrance, ou ses plaisirs et ses jouissances, étant entendu que le réel ne se situe plus dans la surveillance de chacun par tous, mais de chacun en sa régulation autonome ; ce que signifie, implique, porte et surtout élève le christique ; et ce de la naissance à la mort et … au-delà ; puisque, pour les mécréants, on ne saisit ce laps naissance-mort, que si on se situe en plus, ailleurs et autre que cette vie vécue ; mais alors où se positionne-t-on ? On comprendra que l’on tente d’y répondre ; de décrire le lieu, le point, le bord à partir duquel tout le reste est perçu et qui ne peut manquer d’être non seulement pensé, mais éprouvé ; éprouvé au plus incroyablement du creux de ce corps coupé en deux par le signifiant ou, si l’on préfère, cet arc de conscience (puisque le champ des signifiants ne tient pas comme ça en l’air, on ne sait comment, mais surgit d’une structure) ; par quoi c’est le seul moyen de comprendre l'ampleur du christique ; à savoir qu’il (dieu ou la structure-sujet ou l’arc de conscience ou le rapport, qui est tout le possible, étant mouvement) est devenu ce-corps-là et qu’il en est mort ; l’inauguration de la vie vécue de chaqu’un ; ce qui est bien sûr la forme ultime de présence (que l’on connaisse).