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instants philosophie
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deux cercles

9 Avril 2007, 21:23pm

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Publié par zward

Le Sujet réclame l’altérité, cad l’être d’une part et les Sujets-autres d’autre part, parce qu’il est né dans le heurt et le choc. C’est sa nature interne.

Il sait cela parce qu’il transporte la violence dans l’esprit.

Evidemment la violence physique de fait est une honte ; on le sait.

On le sait parce que restreindre l’être de l’autre, à sa souffrance, est une indignité ; est le cercle des possibilités inférieures. Et le Sujet ne veut (peut) pas déchoir de son possible en propre. Ce serait l’échec de ses étapes, l’échec de ses projets, ceux qu’il pressent. Si cela (la réalité-pour-nous) se réalise en esprit, ça ne peut plus redescendre sur les corps. Accepter, ou commettre, ce dénivellement, rétrécit mon être. Que je le sache ou pas.

Mais il doit prendre garde à bien préciser que la violence peut également cloitrer l’esprit, et sa dignité.

Il se peut que dans le cercle préservé de violence, régne la plus grande indignité qui soit. Non par rapport à la violence physique qui est incommensurable, mais par rapport au nouveau contrat possible. Par rapport au cercle des Sujets.

Ad ; il faut savoir ce que l’on veut.

Si l’on se positionne dans un ordre humanisant qui bannit la violence (physique), il faut admettre que le palier succédant, est de maitriser la violence relationnelle ou psychologique ou sociale ou culturelle, bref la violence immatérielle, qui pose problème : comment définir et mesurer la violence immatérielle ?

Pourquoi n’y sommes nous pas plus avancés ?

Cette inégalité trop, si visible, est-elle mesurée en son sens réel ?

Ce mépris ou cette indifférence, que signifient-ils ?

Qu’est-ce qui est visible et ignoré ? Et qu’est-ce qui n’est pas même visible ?

Ou à peine : mais comme il n’est pas de mesures répertoriables, et que l’on ne peut y accéder par une action, réaction, quelconque, comment ce fait-il que telle injustice glisse dans l’indifférent, le non recevable, qui ne peut faire l’objet d’aucune décision, d’aucune pensée cohérente, d’aucune volonté ?

A quelle distance cette injustice, ce crime est-il situé ?

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l'universel et l'individu

6 Avril 2007, 20:44pm

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Publié par zward

Le moi se suffit à lui-même ; au sens où il regroupe sous son unité son propre monde.

Il est en somme en dialogue avec tout ce qui lui arrive, rencontre, organise : il lui est nécessaire de se fonder comme unité du visible, vécu et de l’utilisable. Puisqu’il doit ordonner hors de soi, sans perdre de temps à se penser. Sa pensée à soi est de construire une personnalité apte à cette capacité d’organisation, cela constitue sa réflexion propre. Et donc n’importe quel moi n’utilise pas n’importe quoi, ni n’importe comment. Il ya une technologie du moi(ce qui n’est pas explicite du tout dans l’ambiance socialisante, personnalisante, humanisante tronquée).

 

Hors cette unité, qui est active et est une unification, le moi se passe rigoureusement de toute altérité.

On dira qu’il en est plein, et que par comparaison le Sujet est, lui, bien plus engourdi dans une tour d’ivoire imprenable …

Mais l’altérité du Sujet est bien plus nette et cassante : et à l’opposé du moi, le Sujet n’est pas de « ramener à soi », mais de se heurter. Et si il est imprenable, c’est au sens où il tend à se positionner comme vue imprenable : de se situer à l’extrême limite de là où il existe (ce faisant , il Est, quitte à définir ce qu’il en est de cet « être » qui n’a pas le même rythme que le moi)

 

Aussi, bien plus sûrement que le moi, le Sujet recherche l’altérité : la position marquée de tout Sujet autre. Le Sujet-autre est, pour le Sujet, une unité fondamentale qui brise la sienne propre ; ce que par essence il réclame. Il a tôt fait de rejoindre toute espèce d’expression qui puisse lui fournir les diverses unités qui parsèment la réalité, les redondances (cad les Sujets), les réplications, les duplications. Or nombres abordent selon des inclinaisons différentes le même donné. En ceci la richesse du Sujet est bien plus considérable (en terme d’information, s’entend : ils ne sont pas en concurrence), que celle du moi.

 

Ce qui signifie que l’universel n’est pas l’ensemble des sujets en série, copie conforme, selon une « raison », mais la passation du moi en son statut, à celui de Sujet(s).

Le Sujet(s) est la nature même de toute structuration en tant que Sujet, de chaque moi : le moi ne cherche pas en-soi l’altérité comme telle. Le Sujets est le Sujet. Partout identique, mais partout déplacé les uns par rapport aux autres dans pourtant le même cercle non-fini.

 Et L’universel serait une copie conforme, si la raison était établie une fois pour toute et intégralement, mais tel n’est pas le cas : parce que la « raison » (qui n’existe pas en dehors de son activation, cad des sujets) ne tient nullement à un contenu quelconque. Elle est le contenant

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Le devenir(s) universel

4 Avril 2007, 14:26pm

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Publié par zward

La philosophie a pour finalité d’augmenter l’être du sujet (le sujet générique, l’individualité, la personnalité), ou encore : de pousser le moi vers ou via le Sujet.

Cela se voudrait inconséquent, sans conséquence gravissime : on serait philosophe comme on serait biologiste ou technicien. Mais la vérité est que c’est beaucoup plus important que cela.

Ce qui arrive au moi, c’est qu’il bascule. Il est attiré par un être-autre. Il découvre son être, qu’il pensait donné, là , une fois pour toute et empli de son devenir, il le retrouve comme un devenir cassé et pluriel.

Cela n’est pas seulement un para-devenir (au-dessus du devenir linéaire et seulement accidentel, éventuellement, du moi qui hors accidents, tend à suivre une signification bricolée-construite-rencontrée-programmée), le Sujet, c’est l’ouverture du sujet (générique) au Sujet (formel ou ontologique), cad à quiconque.

C’est littéralement une dépersonnalisation, et dans l’ambiance fondue de cervelles enchaînées, une libération.

Le moi prend en une fois une dimension universelle. Ce qui arrive au Sujet, c’est ce qui arrive à tout le monde, à chacun : à l’inverse du moi qui perçoit tout personnellement. Mais il ne faut pas comprendre « ce qui arrive à tout le monde » telles des banalités uniformes. Au contraire.  Ce qui lui vient du Sujet, c’est l’ampleur de ses devenirs en propre ; cad de sa culture réelle : ce sont ses devenirs universels.

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grande distance

1 Avril 2007, 09:59am

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Publié par zward

La complexité du moi nous rend absurdement indistincts. Indistincts à nous-mêmes. De sorte que l’on voudrait présenter une face unique aux autres. Ou se tenir dans le regard ou le jugement des autres tel qu’ne nous-mêmes nous ne sommes pas du tout.

Nous savons que nous ne sommes pas tel ou tel, mais nous ignorons ce que nous sommes réellement : non par manque, mais par excès, parce qu’il y a trop de nous, plusieurs êtres ; nous sommes un êtreS. Toute tentative pour nous sous dimensionner, est vouée au rapiéçage : cad à encore une multitude. Cad encore à une sous estimation. Au sens de l’estimation de l’état des lieux.

Parce qu’il faut bien qu’il y est un secours envers tout sujet … la philosophie s’est levée.

Parce qu’il faut bien que le sujet ne soit pas sous la coupe sanglante des autres, ni que le sujet se mortifie de ce qu’il est ou de ce qu’il fût, ni enfin que la souffrance et la mort, il sache les tenir à leurs justes places.

Comment au travers d’une personnalisation sommaire, livrée de fait aux bricolages, aux vécus, aux orientations et désorientations, cad qui ne prennent pas en compte le sujet lui-même, qui n’obtient aucune théorie de son être, que seule la philosophie remarque et fonde ailleurs, et autrement, comment l’individualité ne serait-elle pas soumise à l’altérité sans aucun secours interne ?

Car il fût effectivement inventé une série de palliatifs psychosociologiques : selon le mode de l’objectivité : mais d’un sujet tenu à distance de lui-même.

La complexité du moi le lie dans une impossible autogestion : ce faisant il reste dans la dépendance absolue incontrôlable (à laquelle il n’a pas accès : non pas à laquelle il n’a pas un accès absolu, sur laquelle il serait susceptible de mener un contrôle absolu, qui ne peut pas exister, mais pas même d’un contrôle minimum, excepté en extrapolant cette dépendance, en la mimant extérieurement).

Sur cette dépendance vient se calquer (en réflexion), une multitude d’agrégats : qui en majorité ne lui veulent pas du bien : mais qui même en  admettant une bonification du sujet, de principe, ne peuvent être que limitativement pris comme tels et exploités minimalement par le sujet comme un bien : parce que ce sera toujours en ayant comme fondement impensé, celui de la dépendance.

Il est une dépendance native qui ne peut être remise en cause (sauf à délirer, à s’halluciner sur sa propre « essence » : tous les absolus et fantasmes et idéaux de soi ; qui contiennent par structures beaucoup plus qu’un « moi », qui mettent en jeu une ampleur).

Mais il n’est pas dit que cette dépendance ait à dominer le temps : le sujet est un devenir : et il n’est pas dit de plus et fondamentalement, que cette dépendance ait à s’imposer structurellement au sujet : c’est un donné, or le sujet (si sujet il y a) est peut-être précisément ce qui crée de l’être en plus : cad dispose de sa propre ontologie.

L’espace de cette ontologie est celle historiquement explorée par la philosophie.

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intégration intégre

25 Mars 2007, 21:49pm

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Publié par zward

Commentaire

« Hum, c'est la pensée qui crée le sujet, pas le contraire. Il n'y a pas de sujet supposé savoir mais un savoir qui suppose un sujet. A la merci de ce qu'il lui vient, il est, le pauvre sujet.
Quant au moi, oui, il se conçoit en se déployant dans la durée et à travers des actions. J'aime cette comparaison : ma maison et ce qu'il y a autour, c'est un décor familier. Mon for intérieur est aussi familier. Peut-être le même genre de processus à l'œuvre dans les deux cas. »

                                                                                                                         Jean louis

 

Ce faisant vous placez le discours dans un uni plan ; un plan unique où tout est (sauf l'absolu) et qui se referme ontologiquement sous nos yeux.  Inacessible ontologiquement, (il ne se referme peut-être pas pour la perception, l’imaginaire, les sensations, etc). Par ce chemin-là en tous cas : il le demeurre , je suppose, ouvert , pour vous, via l'autre plan, absolu.

Mais ontologiquement c’est tout le propre du discours de raison : il prétend créer de l’être.

Autant qu’extraire l’être tel qu’il est.

Or c’est ce qu’il a fait : créer du nouveau. (depuis 2500 ans).

Bien sur auparavant on créait aussi ; mais le procédé « être » (cad la machine-langage en tant qu’Etre : la raison réflexive), est ce qui multiplie les possibles.

Intégralement.

En tous cas selon une intégralité dont on ne voit pas encore le bout.

Si vous prenez la position : "l’individualité est un effet" , vous écrasez tout possible de discours négateur. Cad révolutionnaire. Puisqu’il n’est plus rien dans le monde-discours pour exploser le monde-discours vers « plus » et « autre ». Ou plutot , on peut vouloir plus et autre chose, mais dans le monde discours : ça ne créve pas ontologiquement la réalité.

La raison tient en ceci ; qu’elle crée ontologiquement du nouveau.

Autrement l’être est dynamique.

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intégration philosophique

20 Mars 2007, 23:11pm

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Publié par zward

Alors c’est le Sujet qui pense ainsi. Une information acquise est intégrée : elle est considérée comme vécue. Elle ne se répétera pas. C’est autre chose qui viendra à sa place.

Ce qui n’est pas du tout le point de vue ontologique du moi : le bonheur il veut que ça dure. Son identité il ne peut pas penser qu’elle puisse cesser.

Il est donc un choc d’essences, d’unifications différentes.

La question est donc : notre être est-il du moi ? Ou est-il du Sujet ?

Ce qui rempli d’incertitude tout individualité non philosophique, c’est que le critère de réalité, de vécu, de réalisation n’est pas le même.

Mais cela fonctionne aussi pour l’artiste : il ne répète pas. Il diffère. L’enjeu est de devenir plus loin que les signes posés. Les signes posés, il s’en fout. Il n’y est plus, il avance de ne plus y être. Signe après signe, il avance des pions. Mais l’échiquier peut être lui-même modifié.

L’ontologie du moi réprouve l’ontologie du Sujet. Mais de fait il existe un moi qui désire, et un Sujet qui réalise. Un moi qui se veut éternellement et un Sujet qui Est.

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la mort philosophique

18 Mars 2007, 00:01am

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Publié par zward

La question de la mort parle de la mort, certes, mais pas seulement :

D’ici à ce que l’on meurt, a –t –on réellement poussé le bouchon suffisamment loin ?

Voila ce qu’est, en partie, cette question.

Du temps donné, est-ce qu’il a épuisé la totalité ou presque du réalisable ?

Ou : va-t-on mourir pour rien, ou pour quelque chose (de vécu) ?

Ou ; y a t il un moyen de vivre intégralement ce qu’il y a à vivre ? 

Et puis basta.

Nada.

Parce que si, une fois pour toutes, on a vécu TOUT ce qu’il y avait à vivre , le reste n’est pas autre que de la répétition.

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l'humanisation bifurquée

15 Mars 2007, 23:05pm

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Publié par zward

Le glissement dans la constructivité (du moi via son sujet élaboré, construit) n’est pas de l’ordre de ce qui est sciemment entretenu, n’est pas de l’ordre du héros-moi ; de celui qui se raconte sa propre histoire : semblable à tous ces récits dont on l’abreuve : suivant en cela ceci : qu’il est dans la légitimité acquise de se développer. Acquis essentiel.

Mais qui ne passe pas apparemment la barre. La barre qui l’autoriserait à s’organiser autrement.

Cad qui est dans l’impossibilité d’organiser au-delà de son cercle.

L’historicité a institué une spontanéité. Ce qui n’est pas cohérent.

Garantie par l’Etat en quelque sorte et en un sens. Un seul sens. Une unilatéralité.

Elle a porté la réflexivité au-delà de l’individualité ; une structuration s’est opérée au travers de la culture humaine dans une mise en forme extérieure aux vécus.

La question est : pourquoi la richesse de nos sociétés fût répartie de cette manière-là ?

Pour quoi la puissance fût-elle utilisée ?

Qu’est-ce qui a poussé la richesse dans l’ensemble de ces travers ? et de ces inutilités ?

en quoi sont-elles des inutilités?

qu'est-ce qui partage l'utile de l'inutile ? l'objet intelligent de l'objet image ?

la société économique responsable de la société économique close sur son monde limité ?

Qu’avons-nous fait de notre possible ?


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assumation philosophique

12 Mars 2007, 22:06pm

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Publié par zward

A partir du moment où un sujet commence de compiler pour lui-même son vécu, et les mots qui le traversent, et tout ce qu’il a reçu, perçu, il élabore son être.

Autrement dit c’est l’être de l’individualité (sa personnalité, son humanité) qui est remaniée : l’individualité a un devenir ontologique.

Mais ceci uniquement de son seul point de vue : qui lui est essentiel : il lui est essentiel de s’apercevoir que son être est susceptible de modification.

Ces modifications il les éprouve sans doute aucun, mais le jeu est de s’en rendre compte : ce qui n’est pas du tout évident. On est tenté de croire que ces changements, on les connaît dans la mesure même où ils sont vécus : c’est en partie vrai, mais peut-être pas en nombre exact ni en qualité spécifique : on tend à le croire parce que toute nouvelle unité de soi conquise, ou rapiécée, pour se maintenir, pour s’assurer de soi, aime à croire en sa spontanéité, en son innéité, en son essence à soi : voila, ceci c’est tel que je suis. Pour se maintenir l’unité doit économiser sur le doute, et affirmer absolument ce qui est peut-être seulement relatif, construit, oublié, séparé, divisé.

Annuler le doute, c’est conforter une unité de l’être (que je suis), déjà formée, préformée, unilatérale. Cad qui ne peut pas s’installer hors de son être. (Puisque son être occupe tout l’espace et tout le temps et toutes les distances : il occupe tout, puisqu’il n’est pas relativisé. Si il était relativisé, cet être-ci, maintenant, serait possiblement considérable comme Autre que celui qu’il fût ; cad relatif au temps, relatif lorsque avec telle autre personne, je ne suis plus le même qu’avec telle autre ; lorsque plongé dans telles conditions, je deviens un autre ; etc.)

Qu’il y est une relativité du sujet, cela pousserait chacun à ne pas demeurer dans une incertitude : qui suis-je réellement ? Mais à résoudre l’incertitude, par une production consciente, cette fois, volontaire, intentionnelle, de signes qui définiront à neuf mon identité. Qui me la définiront pour moi-même (pour les autres, pour les situations à venir, etc), mais cette fois en toute clarté ou visiblement et notoirement construite ; et non plus dont l’unité serait immédiate et spontanée et indiscutable.

Ainsi cela provoque fondamentalement un accès de complexité, un excès. Qui n’était pas là à l’origine, spontanément, cette complexité assumée, est absente.

Il est bien évident que le moi dans toute sa spontanéité, assume parfaitement son unité (créatrice ou rapiécée), mais que donc l’assumation volontaire, c’est autre chose : c’est une autre technique d’être.

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du libre début

6 Mars 2007, 19:17pm

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Publié par zward

Croire que ce qui est valable pour le Sujet (classique en tant que raisonnable et dont l’essence est la connaissance, le savoir) l’est aussi pour le sujet-individuel, est une limitation.

Mais s’engager dans le moi et se borner à son horizon est tout aussi limitatif.

Et enfin les psychologies en viennent toutes à découvrir la complexité de ce qui devait être catalogué comme animal, instinctif, pulsionnel, immédiat, mécanique : soit le sujet (s). Celui qui perçoit tout.

Enfin au travers des dérives et explorations individuelles, le Sujet (classique) reste et demeure l’ancrage absolu et immanquable.

Aucune individualité ne peut déchoir de son Sujet : et aucun Sujet individuel ne peut se passer de l’historicité : cad de la reconnaissance que des sujets se sont développés via et pour leur Sujet d’une part , et d’autre part via ce Sujet, vers le monde donné.

Ad : le Sujet seul peut aboutir au Monde sans tomber dans une appréhension subjective du monde. Mais le Sujet exige du moi et de l’individualité une cohérence qui est une manière précise de se saisir du donné. Comme le propre du Sujet est de se dessaisir de soi : puisqu’il n’est plus le moi ni son intentionnalité.

C’est qu’il faut revenir à la grande liberté d’indifférence. Ce par quoi nul sujet ne peut être dit libre ou enchaîné : le point vide parce qu’évidé d’une volonté, évidé parce que formel en existence.

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