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instants philosophie
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La conscience n'est pas la cervelle

7 Juillet 2013, 18:02pm

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Publié par zwardoz

L’attraction est fondamentale qui arcboute notre conscience au réel, et s’impose à la cervelle.
Tout ce que l’on connait est contenu en la cervelle, des physiologies aux mémoires, du langage aux perceptions, mais la conscience qui se sait et sait le monde unique externe, redistribue les cartes, au point que tel ou tel accès n’est possible que via une décision, une volonté ou plus certainement une certaine intentionnalité qui hisse le donné là de la cervelle à et en la réflexivité.
Réflexivité se dit donc de ce rapport, purement un rapport a priori et vide, rapport au réel externe « là ».
Tout ce qui est enregistré est stocké dans la cervelle (nommons telle, illustrativement en partie) en tant qu’intériorité, laquelle fut donc intégralement ou peu s’en faut inventoriée ; l’intériorité peut recevoir divers registres ; idées, pensée, concept, âme, Sens phénoménologique ou non, etc), qui rencontre suite à sa révélation (le libre) son extériorité (le monde donné là, étendue ou matérialité, mathématisable ou non, monde exploré à son tour en tous directions).
Pour imager, tout ceci occupe 99% de notre être ou plutôt de notre réalité ; reste le 1%, qui change tout.


Parce qu’il échappe.
Ce 1% est l’arc boutant qui porte vers et probablement sur le réel.
La cervelle est perdue dans son rêve irréel. Elle ne sait rien d’autre. la sortie hors de la cervelle peut bien produire langages et mondes humains, il faut un degré de plus pour qu’il y ait raccord vers le réel : c’est ce qui est finalement arrivé par la réflexivité accentuée des grecs et des chrétiens.
La réflexivité est l’ajout, en-plus, qui restructure ce qui est déjà (langage et groupe, consciences prises dans l’immédiateté), produit les universalités et les devenirs consciences : soit donc ce que l’on peut nommer l’acculturation généralisée de chacun, consciences libérées (par le seigneur comme il est dit, la dernière conscience possible qui les renvoie toutes en leur forme libérée, toutes au sens de les unes et les autres, et toutes au sens de toutes les consciences intérieures de chacun engluées) et monde unique universel.


Si Descartes exprime manifestement (avec évidence) cette structure réflexive, c’est que la philosophie est de fait et nommément (elle le dit elle-même d’elle-même) toujours-déjà réflexivité.
En effet la philosophie est le nom qu’a pris la réflexion sur soi ou sur ce-qui-est, en se débarrassant de tous les mondes antérieurs et en s’actualisant via les devenirs consciences lancés par le christianisme.
Or il est clair que si l’on garde en référence la constitution d’un savoir-connaissance universel (grec) et que l’on reprend selon cette réflexivité le devenir conscience, la philosophie tout en ne changeant pas se modifie profondément ; elle est relancé cartésiennement (ce qui n’est qu’un signe pour quantité de devenirs divergents et identiques ; étant donné qu’il s’agit du libre, ou ce qui est nommé tel, il n’est pas étonnant qu’il y eut à partir de ce Un, quantité de Uns explorant le réel).
Ce qui s’est tramé est la « divergence» de la philosophie, la reprise du discours antique en une autre sorte de formulation ; non d’établir un discours de connaissance, qui stabiliserait tout extérieurement notre être, mais une réflexivité encore accrue ; c’est ce que porte la Méthode. La stabilisation non plus extérieure mais intérieure voir interne de notre être.
Interne parce que ici on touche à la structure même (et non aux contenus, qui sont portés par l’intériorité et non l’interne).
Toute la suite est soumise soit au devenir conscience soit aux objectivités (ou donc les explorations intérieures et internes de chaque conscience, puis au devenir moi de chacun tel que nous l’éprouvons d’une part et d’autre part les sciences objectives et les idéologies, qui sont également d’invention récentes de ce point de vue).

L'étrange savoir (vs les connaissances)
La philosophie continue sa propre acquisition ; elle a substitué bon an, mal an au discours étal objectivant universalisant, cette sorte d’étrange savoir qui « se sait » ; que l’on peut réduire à « description indéductible de ce qu’est notre être là où il est ».
Ce qui signifie que l’on ne peut plus développer un discours au-devant de soi, puisque ce soi est justement en cause (qu’il relève d’une (auto) description) et que ce soi est déjà en lui-même réflexif ; la conscience est une conscience-de et n’est jamais en repos, un état ou un donné déterminé (étant la reprise incessante de toute détermination vers d’autres déterminations). C’est in vivo que la raison se transforme en description de l’activité même de « penser ».
Or penser conserve donc au début son exemplarité, mais peu à peu « penser » se comprend de plus en plus ample et atteint d’autres possibilités de notre être ; déjà Descartes n’est pas très exact d’appliquer « pensée » à on ne sait quoi de distinct et plutôt d’emmêlé.

Le 1% de conscience hors de la cervelle
Il apparaît alors de plus en plus nettement que la description de notre-être est une universalisation toute autre (en comparaison de l’universalisation grecque) et qu’elle aboutit à un durcissement éreintant du devenir conscience du christianisme : il s’agit de porter au jour notre-être tel que « là ».
Et si notre être pour une théorie universalisante parait une simple entrée en matière, ou un faire valoir (de l’idée grecque, de la notion scolastique, du concept hégélien, du sens husserlien), un simple être-là fonctionnel (la « conscience » comme enregistrement sans effet notable, ou l’illusion du conscient pour l’inconscient lacanien, qui remplace finalement le contenu idéaliste ou rationnel ou conscient idéalement par un « sujet inconscient » qui est et n’est que déterminable),
Il se révèle finalement comme le 1% fondamental seul échappe, et ce vers le réel (ou qui permet de ne pas s’enfermer en une détermination de soi et ce profit de « toutes les déterminations qui sont, furent, seront »).
Le 1% est donc la structure minimale (puisqu’elle doit se mouvoir et se placer et se déplacer à grande vitesse et donc n’a pas de bagages du tout) qui ne touche rien des 99% qui la précèdent, qui laisse tout en l’état, mais qui attire ces 99% vers le réel. La conscience bascule la cervelle vers le réel.

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http://www.pauljorion.com/blog/?p=56077%3Fp%3DLA+D%C3%89MOCRATIE+POUR+LES+NULS

7 Juillet 2013, 10:33am

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Publié par pascal doyelle

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Blog de Paul Jorion » LA DÉMOCRATIE POUR LES NULS


Blog de Paul Jorion » LA DÉMOCRATIE POUR LES NULS

2 heures et 27 minutes, c'est relativement bref pour un cours très complet sur la démocratie, magistralement donné et illustré de nombreux exemples, tous d'une actualité brûlante. La leçon s'est tenue mercredi dernier 3 juillet. Les enseignants étaient MM. Antoine Peillon, journaliste à La Croix et Fabrice Arfi, journaliste à Mediapart.

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http://zward.over-blog.com/la-conscience-comme-seul-acc%C3%A8s-au-r%C3%A9el

6 Juillet 2013, 22:15pm

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Publié par pascal doyelle

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La conscience comme seul accès au réel

5 Juillet 2013, 12:51pm

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Publié par zwardoz

Le dépassement de toute réalité par la conscience, cad la réflexivité comme « mécanisme » radical, à la racine, nous a probablement surpris et désarçonné ; la structure du libre est en elle-même vide et sans rien, parce que la conscience est vide et sans rien.
Au-delà ou plutôt en-deçà de l’universalité et dans la continuité ou la poursuite de la dernière conscience (dieu), la découverte de l’être-libre est à ce point effarante qu’elle paralyse et que jamais l’universalité, la philosophie, la raison ne parvint à penser ce que « libre » signifie ; parce que libre est un vide mais ajoutons nous un vide formel, un vide qui existe et qui agit, ce qui est logique pour une forme et une liberté. Structure agissante donc.

Conscience n'est pas connaissance
La raison qui cherche des causes et des notions, qui ramène à la définissabilité afin d’expliciter ou expliquer, ne peut pas remonter jusqu’à « ce qui est sans cause ».
Or évidemment le libre, soit donc la conscience, n’est pas sans cause et notamment physiologique (mais aussi humaine, langage et cultures, et enfin psychologique, d’un corps et d’une cervelle individués), mais le problème de la conscience est que puisqu’elle est justement conscience de soi, ce lien, ce rapport échappe à tout autre rapport puisqu’il est lui-même « se sachant ».
On ne reviendra pas sur les limites de ce savoir ; ça n’est pas une omniscience ni un contrôle auto géré ; ces « limitations » on a déjà vu qu’elles n’en sont pas, puisque la conscience intervient ici et là d’une part (elle n’a pas une continuité d’essence puisqu’elle est une non-essence, ce que l’on nomme une structure, et donc non pas « rien » non plus), ni n’est liée au conscient, puisqu’elle surgit au cœur des dispositifs divers (physiologies, perception, signes et langage, relationnel humanisant, etc) et donc utilise ou peut user de toutes sorte d’extensions.
C’est intervenant ici et là, que la conscience en supervisant éthérée les rapports (de signe et de chose, de signe à signe, d’identité à perceptions, en tous les sens des sens déraisonnablement) que la conscience s’exerce et que s’exerçant par ailleurs, elle tisse.
La conscience n’est alors plus seulement un être, ce mécanisme (et ce illustrativement, et non pas mécanisme mécanique, puisque son être est « savoir ») mais un devenir ; celui du tissage en des rapports externes qui placent et déplacent notre activisme ici et là, ici ou là. Ceci marque bien que la conscience n’existe pas suspendue en rien ; elle ontologiquement une structure vide, mais elle marque ici et là son passage ; ce sont ces trajets qu’elle tisse.

La conscience non spécialisante
La raison raisonnante (cad qui tient absolument à garder la définissabilité comme cœur de son travail) prend ces trajets pour des contenus et donc en ce sens là oui le sens des contenus parait désigner une finalité (par ex phénoménologiquement d’Husserl ; un idéalisme ou une concrétion, le corps ou le désir ou autrui, ou l’inconscient, etc).
Mais la conscience ne se rapporte pas à des signes et des mots et du langage ; ce serait par ailleurs tops simple ; puisque la conscience qui donne vers le monde, l’extériorité des extériorités, est rapport ouvert sur le « là » du monde global réel. C’est aussi bien en tant que corps-se-déplaçant sur un monde ou en tant que physiologies chimiques que la conscience rapporte et tisse ; il n’est pas une localisation sinon celle-ci ; le cerveau, le cerveau qui centralise et rebondit, renvoie au corps multiple (la cosncience parait dans une cervelle au terme de quantités d’évolutions de tous ordres).
Si la conscience était un contenu spécial (de sens, et au plus près de nous husserlien) ou un contenant (et donc composé), elle serait d’une part difficilement mobile, pour nous et donc quasi inutilisable et manquerait sa fonction même, et d’autre part devrait chaque fois composer sa propre composition (non vide de contenant ou contenu) avec d’autres composés (réalités, signes, perceptions). Mais elle est formelle et donc absorbe et récupère toute composition n’étant pas elle-même déterminée. Elle se coule visiblement dans la perception, les signes, le corps, etc.

Le conscient ou la conscience limitée de fait
Il est vrai qu’elle se centralise et se renforce dans le langage ou l’exprimé ; on dira mieux : dans le conscient. Mais on ne peut pas fonder la totalité des manifestations de notre être en un spécifiquement localisé ; isoler le langage et en croire la toute valence est somptueusement certes mais réducteur. La conscience, en acte, en son activité, n’est pas cerclée en tel registre ; elle navigue partout et surtout est seule à accéder au monde donné « là » unique ; il n’est qu’un seul monde réel « là » ; tout le reste est reconstruction limitée du monde « là », découpe dans ce monde unique, et découpe qui formule évidemment un système clos (auto explicable)alors que le monde unique réel est un ensemble de systèmes immergés en une surface donnée « là ». Il est invraisemblable de prendre tel système forcément clos (par sa propre construction objectiviste) pour le non système du monde unique « là » en lequel la conscience existe.
De même si la conscience n’est attachée à aucun système exclusivement, ça n’est pas parce qu’elle subsumerait tous les systèmes, (il lui faudrait un hyper système qui rendrait tout déplacement impossible ; le contraire de sa fonction de navigation-entre), mais parce qu’elle survient en-plus de tous les préalables, et c’est à ce moment qu’elle fait être son tissage.


Le tissage, de quoi s’agit-il ?
De son trajet sur le monde donné là, en tant qu’elle usera de tout signe, de toute signalétique qui en marquera les accès.
Il n’est dans tous les mondes humains ou donc en toutes les personnalisations, rien ni personne, ni quoi que ce soit qui ait accès au monde donné « là » unique comme horizon (externe des horizons internes) excepté la conscience non en « ce dont elle a conscience » (qui en est toujours qu’une portion limitée), mais la conscience en tant qu’elle agit.
Puisqu’elle a seule accès à ce monde en son agissement, elle ne le connait pas … Elle ne le connait pas consciemment, mais non par défaut et manque, mais de ce que justement elle Est cette activité même.

la conscience n'est donc pas exclusivement connaissance (en quoi on pensait le libre classiquement) mais activité, agissement.

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La multiplication gratuite des petits pains (la perfection formelle de ce-qui-est)

2 Juillet 2013, 13:26pm

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Publié par zwardoz

De tout on n’y comprendrait rien si justement tout n’était pas en son lieu et place, vrai.
Il n’est rien de la réalité ou du réel qui puisse être retranché ; c’est uniquement notre incapacité à comprendre ou à saisir tous les liens qui sont tissés qui nous bouche la vue.
Il n’est certes pas d’Ordre ou il n’est pas de Sens de toutes choses et êtres : aucun ordre en s’impose jusqu’au plus petit détail, d’une part, ce serait inimaginable, mais aussi il n’est pas de monde qui soit organisé en soi d’autre part. Des galaxies qui se collationnent aux espèces, aux règnes qui disparaissent, il n’est vraisemblablement qu’une loi statistique et une détermination mais seulement causale ; qui se heurte et se choque mais de laquelle il n’est pas de sens à retirer.


Or pourtant il ne fait pas de doute tout ce qui existe, est en une fois intégralement et parfaitement là où cela est tel que cela est.
On peut s’apercevoir nettement que suite aux dépassements historiques (de la parole, du groupe, du langage, du donné là immédiat, etc) a émergé la réflexivité de notre-être sur lui-même ; réflexivité est ce qui réunit l’universel grec et le devenir conscience chrétien (la dernière conscience possible indéfiniment reportée et donc libératrice de toutes les consciences antérieures, puis intérieures qui enferment toute conscience en ses consciences prises, et enfin qui unifie les consciences les unes les autres séparées selon le monde et les intérêts immédiats).
Suite aux deux extases, universelle (qui dépasse les mondes particuliers, les groupes, les langages) et de dernière conscience (qui subsume subtilement toute conscience prise-dans en sa libération indéfinie), s’ouvre l’acquisition par soi de chaque conscience ; cartésienne.
Le stop intégral de Descartes annule et remplace. Autrement dit le libre va désormais tenté de réaliser et l’universel et la dernière conscience en cette première conscience prise sur soi ; première conscience libre qui poussera donc quantité d’autres consciences libres au devenir.

De la première conscience cartésienne à la conscience première existentielle
On remarquera en tous cas la découverte de la conscience première dite existentielle ou ontologique (elle dé-couvre notre être en son squelette structurel, Husserl, Heidegger, Sartre, etc ) et l’affirmative conscience de soi comme expérience explosée nietzschéenne ; Nietzsche traduit en sa systématique le possible pur de par soi seul d’une conscience si radicalement libre qu’elle ne se connait pas elle-même , n’étant alors pas composée elle ne se soumet en aucune détermination ; elle les entraîne.


Consécutivement c’est à partir du sujet qui se sait cartésiennement que l’on peut (puisque au moins certain de « soi » et sans en passer ni par l’universel ni par dieu) envisager le monde tel quel en ses objectivités ; tenter alors, sous ses yeux de sujet pur, de décanter toutes les réalités en des sciences, des idéologies, des naturalismes, des mathématisations, des analytiques, des linguistiques. Peu importe puisque le sujet, lui, se sait (tout en s’ignorant radicalement ; son être-soi est ce savoir ignorant et autre que toute connaissance ; son savoir est structurel et non forcément énoncé, et donc n’est pas, en rien idéaliste ; Descartes échappe en son originalité à tout idéalisme, il décrit lucidement son être tel que « là » en son attentionnalité pure).
De même le principe de la Vérité, de la vérité comme non pas contenu mais comme principe formel, absorbe, quoi qu’on en dise, toutes les vérités que ce principe vérité rend secondes ; il n’est pas à strictement parler de vérité en quoi que ce soit (sinon devenant continuellement sous la pression du principe de vérité vide), mais il est structurellement une exigence pure que tout énoncé subisse la véridicité même.

La forme pure comme structure de ce-qui-est
Ce qui parait renvoyer notre réalité, notre vécu, à un vide formel sauf que la vérité s’existe. de même le libre est le second principe absolu ; quels que soient les choix ou les inventions ils ne valent que par et dans le libre ; or du libre, si telle invention conter-dit le libre, cette invention s’annule et lors même serait susceptible d’exister comme invention … le libre et la vérité principe dessinent les bornes externes. Au-delà des ces bords de tout monde, tout vécu, tout donné, il n’est plus rien.
Aussi peut-on dire que toujours, constamment et indépendamment de ce que l’on en « pense », ce qui est existe en sa plus complète extrémité ; ce qui est existe à l’extrême de ce qu’il peut être. Ce qui est encore un indice de sa perfection pure et simple.
Il se dessine donc que oui le monde donné là est rigoureusement ordonné mais ceci uniquement structurellement ; c’est la fine architecture de la structure qui porte et oriente la totalité des devenirs et des réalisations, laissant de fait une large possibilité de manœuvres, d’inventions, de délires ou de duretés susceptibles de « se produire ».

La multiplication gratuite des petits pains

On peut vouloir ou désirer mille réalisations, mais on ne passera pas outre le libre ou la vérité ; on est assujettis au libre et à la vérité mais comme il n’est « rien au-delà » et qu’ils fournissent les bornes du monde, de n’importe quel monde ou de tout vécu, il est visible qu’ils non pas restreignent mais autorise quantité de mondes ou de vécus possibles. Or de fait c’est ce qui se produisit ; il n’y eut jamais aucun de vérités (secondes, et non pas secondaires) que depuis l’installation de la vérité comme principe des grecs et jamais eu autant d’être-libre nantis de leurs propres devenir que depuis Descartes (ou, encore une fois, ce que Descartes repère et manifeste illustrativement). Les bornes du monde sont donc, comme de juste, « ce qui rend possible » qu’il y ait quantités de réalisations. La perfection si elle n’est pas du monde, des vécus ou de la détermination en général et en particulier, est assurément structurelle ; cela tombe bien puisqu’ainsi il peut exister tout ce qui est : de la particularité aux pluralités, des pluralités aux généralités, des généralités aux devenirs incessants.

Le devenir soi de la conscience vide pourtant
Peu importe donc que tout ce qui est, devienne. De tout on ne saisit jamais rien, mais dans le même temps, le même mouvement on saisit absolument la structure interne ; on l’existe d’une part et d’autre part philosophiquement on commence de ramener à soi, à une expérience effectivement réelle, cette structure ; on tente de la maintenir consciente de soi ; puisqu’il ne serait pas logique que ce qui est librement soi, la conscience, ne puisse pas justement de son savoir instantané de soi (elle l’existe de fait, activité pure) passer à un connaitre de soi, à une connaissance retorse de ce savoir ; ce qui se nomme philosophie.

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L’extase amoureuse du moi, le nietzschéisme et l’expérience de soi, l’extase existentielle ontologique

26 Juin 2013, 10:07am

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Publié par zwardoz

 

Comme nous nous définissons en tant que Moi, qui est une acquisition récente et qui s’est démocratisé encore plus récemment (on peut considérer que les « mai 68 » divers et variés ressortissent de ce mouvement d’historicité fondamentale), en tant que tel il nous bouche la vue et nous empêche de nous saisir comme extases. 

L’universel, dieu ou le sujet cartésien nous sont infiniment éloignés. 

 

En réalité la plus grande extase du moi tient en l’extase amoureuse. Ce par quoi, enfin, le moi peut se déclore de son identité … pour creuser encore plus le sillon, la plupart du temps. L’autre extase consiste en la dépression ; soit donc comme cela dit, l’effondrement d’une construction. Ce qui est l’antithèse de la naturalité, de l’évidence annoncée d’être un moi, d’être un-tel ; si ce que je suis est une construction abstraite, la déroute est complète ; d’autant que cela n’est pas une pensée, extérieure, mais d’une aperception incontrôlable.

 

De même le moi peut difficilement accéder à une extase esthétique ; ainsi la musique doit lui battre immédiatement et non pas s’offrir comme une élaboration élevée et complexe (dont seulement l’élévation et la complexité permettent l’coute). De même le cinéma ; il est une immédiateté radicale de l’image, qui doit venir chercher la conscience et non pas la conscience qui aurait à s »armer, se composer, s’abstraire de soi, afin de parvenir à l’étendue et l’ampleur d’une construction esthétique. 

Il est clair que cette immédiateté esthétique, tout comme l’extase amoureuse peuvent se révéler extraordinairement féconds. Mais il faut bien mesurer les différences entre la conscience d’un sujet et la conscience d’un moi ; qui se rencontrent par ailleurs dans la même personne, de fait. 

 

Sujet classique, sujet moderne

Ceci amène à recalculer ce que sujet porte lorsqu’il est classique (un être abstrait, la face idéaliste du cartésianisme) et lorsqu’il est moderne ou contemporain ; il prend intégralement tout l’être et ne peut se définir que sur la base d’un moi. Autrement dit le moi est l’arbre qui (se) nous cache la foret (des possibilités extatiques), mais en même temps le moi est un acquis historique définitif et essentiel ; l’humanisation (universelle) se poursuit, se continue par et dans l’hypothèse du moi. Le sujet contemporain, moderne, est sur cette seule base l’engouement sidéral, exponentiel, dont le sujet classique n’était pas capable. 

Mais cependant il n’empêche que le moi, dont la conscience est construite en référence à un corps-image, intentionnalise à courte portée. Il est même venu à bout des idéologies (qui tentaient structurellement de pousser à être une universalisation, ancienne manière au fond). 

Le sujet -dans-un-moi n’est pas un corps-image, c’est le corps-même ; ce qui signifie, bien que l’on n’en voit pas le terme, qu’il est le corps percevant, la surface corps, celle qui éprouve et qui ressent, qui imagine et qui pense, qui construit et structure : le tout en une fois. Autant le corps du moi en comparaison est passif et reçoit son être, son essence, en une identité psychologique : synthèse passive du vécu particulier, même si cette passivité est d’une extrême vélocité et hyper activisme en son ordre ; elle est ontologiquement passive). 

Le sujet en un moi, n’est pas non plus aussi restrictif que le sujet classique (idéaliste ou humaniste pour le 18éme). Le sujet prend tout l’être et ramasse le corps lui-même, les sentiments et les délires, les expériences autres (Artaud) et les esthétiques les plus épuisantes de richesse ; il est à la mesure de ce qui se passe réellement et non pas se limite à un vécu « là » du moi, mais il ne tend pas à l’universel de la pensée ou à l’universalisme humaniste, puisqu’il est fer de lance de l’individu-sujet (contre tout le reste !). Ce qui s’expérimente alors c’est l’extension considérable de ce qu’il faut bien nommer l’extase nietzschéenne créative et fondamentale ; puisque Nietzsche a poussé au plus loin la pensée de cette extrémité du sujet-pur et élevé (et alors qu’évidemment il y eut quantité d’expériences de soi, vécus et exprimées, qui avancèrent au-delà d’elles-mêmes). 

 

On nommera donc extase nietzschéenne l’élévation et la profondeur des expériences de soi du sujet. 

De même qu’il y eut, si clairement et manifestement, une extase ontologique pure et simple ; qui doit être admise comme extase fondamentale ; l’existentielle. Camus comprenait bien l’enjeu du nietzschéisme comme contrepoint à l’existentialisme. Tentant de dépasser l’opposition. 

On voit bien par là que ces trois cas d’extase sont des dépassements ; ils sont intégralement réflexifs et conduisent hors d’eux-mêmes. Il est une dévoration pour, par, vers l’altérité

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Publié depuis GP

25 Juin 2013, 14:39pm

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Publié par pascal doyelle

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La flèche droite de Ce qui est, lancée

25 Juin 2013, 14:38pm

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Publié par zwardoz

Si l’on suit donc les devenirs internes l’être de conscience.

D’une prolifération de cultures, de mondes humains divers, on aboutit aux deux dépassements dit réflexifs.


Les trois extases, tendues vers.

 D’une part l’universalité grecque (qui dépasse le langage et le groupe et crée cette adéquation entre la vérité, comme principe et non comme vérités, et le monde donné « là » unique et total ; toute universalité s’extirpe des mondes particuliers humains vers le monde unique donné ; et qui produit les universalités conséquentes : l’esthétique, l’éthique, la politique et l’idéel de connaissance, le savoir n’étant pas encire découplé de la connaissance).

D’autre part le lancement, au travers de tout, de la dernière conscience possible, indéfiniment repoussée et libératrice absolument (celle de dieu même), qui autorise le dépassement de toutes les consciences en et par une seule et qui permet de se dégager de toutes les consciences prises den chacun (prisonnier de contenus déterminés) en une âme. Ce qui engage toute conscience non pas seulement en une moralisation (interprétation du schéma par les mois restrictifs) mais en une économie et dynamique de rétro éclairement de soi par la conscience potentielle toujours possible (pardonnée) et son recueillement en sa structure seule ; soit donc la libération.

L’universalité et la dernière conscience indéfinie sont donc les deux extases libératoires de l’être de conscience. Ils aboutissent à la conscience cartésienne ; en tant que première conscience (de soi de la conscience, et évidemment de manière illustrative, Descartes n’est ni le seul, ni l’unique exemplaire ; puisque conscience cela va s’entendre maintenant pour chaque sujet réellement existant, et démultiplier indéfiniment les possibilités ; de même qu’il n’y eut jamais autant de vérités diverses avancées depuis l’installation de la Vérité-principe (vide et formelle sur le base de l’être surface vide et formelle) de même il n’y aura jamais autant de sujets indépendants qu’à partir de l’avancée dite cartésienne (qui en tous cas marque le coup).

 

La troisième extase dé-couvre le roc réel ; l’os ontologique qu’est notre être en propre.

Lequel ne consiste pas en ceci ou cela, mais en la conscience-de (de tout ceci et tout cela). Notre être n’est donc pas du tout quelque contenu que ce soit et toute détermination est quelconque en comparaison de « cela qui rapporte toute détermination à quelque autre » : à savoir la conscience-de.

Il est inutile de penser réduire la conscience à autre chose qu’elle-même ; elle est l’os planté dans le réel (lequel est tout autant non définissable, du moins pour l’instant ; l’être est, la conscience est conscience-de ; pour les comprendre il faudrait se situer en un point antérieur qui les résoudrait, or ils sont tous deux les limites du bord de tout monde, de toute réalité, de toute pensée).

 

La philosophie comme expression intégrale de ce qui vaut

Il est clair que la philosophie étant la réflexivité elle-même obtient une vue absolue sur le devenir total lui-même ; elle exprime, manifeste, expose cela même qui devient en son articulation en propre. La réflexivité est la nature même de la structure de conscience. De sorte que la philosophie est l’expression d’un savoir, indécis par nature et parfait en ce sens là, et non d’une connaissance, que l’on réserve aux objectivités, précises et détaillées. Le savoir philosophique joue sur tous les tableaux, mais son traitement est spécifique lorsqu’il dessine le ou les trajets de la conscience vers le réel même, sur la nouvelle carte (inaugurée par la surface de l’être grec et le dieu chrétien).


La conscience comme mécanisme non humain

On remarquera par ailleurs que la conscience est absolument adaptée à tout monde, toute réalité ; elle ne porte pas un au-delà ; elle est cet au-delà lui-même, telle quelle. Aussi s’imprègne-t-elle de tout ce qui arrive, de tout ce qui advient, apparait et au fur et à mesure (étant a priori vide et seulement formelle), modifie peu ou prou cette détermination ; elle infléchit les devenirs. Elle rapporte instamment (cad de par sa structure même et non en appliquant un « programme » qu’elle contiendrait ; elle ne contient rien sinon sa structure effective) elle rapporte donc toute détermination et tout contenu de conscience à son ouverture vers et dans le réel.

Cervelle et cerveau, moi et intériorité (et extériorité correspondante plus ou moins), culture et diverses formes de théories ou rationalisations, sont déportés vers la conscience-réel ; la conscience se tire du rapport même de la conscience et d’un réel (externe).

De sorte que toutes les cultures, les mondes humains, les déterminations, les identités et les significations sont à reportés en la cartographie en laquelle la structure-conscience (ce mécanisme absolu) ramène le déterminé (de culture ou de personnalisation) dans telle ou telle position ou attitude ou variation envers et sur la carte réelle.  


La conscience sans peur

De manière générale l’activité de conscience qui tire tout vers le réel, sort notre existence vers le donné « là », celui du monde unique et absolument réalisé, et ceci en abandonnant les mondes humains particuliers et les personnalisations et les identités ; les abandonnant mais les conservant en même temps ; elle est profondément dialectique en ce sens là seulement. Elle compare l’expression de ce qui est pour-nous, à ce qui est-réellement. Elle n’a aucune idée a priori de ce qui est réellement (elle est seulement formelle et mécanique, ce qui est une image), mais sa structure est elle que de fait activée, elle tire vers le réel pur et simple, hors donc des irréalités produites humainement. (Lesquelles irréalités, cultures ou personnalisations, etc, étaient déjà évidement des adaptations vers plus-de-réel et non pas un désordre ou des absurdités).

 

Or toute culture ou personnalisation aimerait se replier sur son quant à soi. On y formule une identité que l’on adore intégralement ; c’est contraints et forcés que nous subissons la conscience qui expose sans peur tout le dedans humain vers le réel pur. 

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Publié depuis GP

23 Juin 2013, 18:19pm

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Publié par pascal doyelle

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L’escroquerie économique

23 Juin 2013, 18:18pm

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Publié par zwardoz

Comme on a inventé la productivité accrue (la facilité de surproduire), il fallait bien, pour maintenir la pression, que l’on remplace cette facilité (par laquelle les peuples, les gens devaient se libérer) par une nécessité. 

On considère donc comme naturelle et donnée, telle que « là », l’économie, et l’on s’épuise à justifier par mille raisons comme les choses ne peuvent être autrement. Alors que si simplement on n’y a pas réfléchi. 

On n’a pas pensé l’économie et inscrit en lettre d’or, en loi d’airain une série de droits inaliénables qui condamnent toute espèce de devenir historiquement ce que personne n’a réellement voulu, pensé, jugé, compris, et figent intégralement le devenir humain dans les décisions de quelques-uns, qui ne réfléchissent pas plus et ne fonctionnent qu’au suivi de petits intérêts, que l’on peine par mille justifications à imposer mentalement, et auxquels intérêts personne ne comprend rien, n’y ayant rien à comprendre du tout ; c’est seulement des libertés qu’ils prennent sur la liberté des autres. Reniant par cela même leur propre principe ; ils vantent la liberté comme fondement humain suprême sans s’apercevoir que la liberté est précisément l’inverse de leur règne. 

Il suffirait à tout cela de penser ce qu’il en est de l’économie et de la saisir comme un système, lequel serait perfectible (et non donné une fois pour toute aberrante), un système doté de paramètres, de variables, mais aussi d’une base solide qui empêcherait les pseudos libertés abusives d’accaparer la richesse qui revient à tous, de penser la distribution de la richesse, et utilisant ces nouvelles ressources (qui sont accumulées en quelques décisions arbitraires) de modifier l’ensemble des finalités des sociétés ; lesquelles finalités pour le moment sont inexprimées, inexprimables, non représentées, ne peuvent être jugées ni comprises puisque les finalités dites naturelles et évidentes, sont en réalité sans intelligence, informulées, et uniquement rétrécies en d’absurdes orientations imposées à l’histoire humaine. 

Il y aurait un sens caché dans ce genre d’accumulation et d’impensé ? Mais c’est uniquement lorsque l’on théorise les réalités que ces réalités deviennent pour nous utilisables ; elles ne le sont pas en elles-mêmes, et les « lois » de l’économie ne sont que quelques paramètres de plus en plus complexes cependant qui courent après le systématique qui en toute rigueur devrait s’élaborer consciemment et intelligemment et non pas laisser à l’arbitraire et aux fondements absurdes. Dont on ne voit pas qu’ils puissent former système puisque réalisant des décisions impensées ; les variables courent après un système inexistant, traitant les décisions arbitraires humaines comme d’un système naturel. Une escroquerie. 

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