Il faut bien s’étonner des extrêmes possibilités qui furent ouvertes et que soi-disant il faudrait mépriser. Il n’est pas normal qu’il y ait eu, au long de l’histoire, des révélations et que celles-ci impliquèrent excessivement l’effet de nous créer ; ça n’est pas normal, c’est stupéfiant. Dieu, l’être, le sujet (christique, cartésien et la révolution) et l’altérité se sont abattus sur la tête de la petite humanité et du pauvre moi. Et ils n’en sont pas revenus.

Au point de dresser un barrage envers et contre l’ampleur qui eut lieu. Et ce barrage c’est la limitation, en fait absolument stricte et intransigeante, la limitation entre l’ampleur de structure et la petitesse du monde réaliste humaniste personnaliste.

Sans doute l’effet absolument sidérant de la structure (dieu, l’être, el sujet puis l’altérite) devait aboutir à un monde humanisé et personnalisé ; mais il n’était pas dit que cette humanisation personnaliste finirait par se recroqueviller d’un horizon aplati. Il devait s’instruire dans l’humanisation un effet de structure ; qui échoua et qui eut pour toute révélation celle de l’existence, de l’horreur d’exister, de l'effondrement mental face à l'univers infini, du découpage de notre conscience en pulsions immédiates, incapable qu’elle fut alors d’élever sa Possibilité dans la ligne d'horizon des anciennes structures de dieu, de l’être, et du sujet. L’existence est certes la révélation, de l’altérité du réel, mais aussi l’échec de le relever.

L’invincibilité de l'horreur on ne peut le nier, puisque le réel est gouverné par l’altérité (la distinction de toutes choses et de tous les êtres, soit donc une souffrance et un extrémisme fondamental, au prix de quoi il y a distinction et possibilité même qu'un réalité il y a).

On a comblé comme on peut le franchissement ouvert par les structures ; empilant objets et mois, divers et variés, désirs et libérations, facilités et immédiatetés, pulsions et désordres mentaux du moi qui gigote dans les linges de son vécu.

Le moi attend son bonheur comme la science la vérité. Et tous deux s’enferment dans la limitation. Il n’est que le donné qui explique le donné, et le moi ne désire, si simplement croit-il, que réaliser ce qu’il est déjà. Que le monde humain et la science, le moi et le désir soient bels et bons, ne signifient pas que ça s’arrête là. La scie de la représentation décapite la totalité des mois en les basculant dans l’exhibition, la monstration ; soit donc en leur principe, tout appartiendrait au monde. C'est-à-dire à la mort.

Ça ne s’arrête pas là, et ça continue et ça continue ailleurs, et c’est même en cet ailleurs précisément que tout le fatras et déversement de monde ont une signification. On intentionnalise à partir du Bord et le Bord c’est le présent. Et le présent se dresse comme le tissage de tout ce qui est ; l'exister tricote l'être et se tient telle la forme pure et brute, très brute.

Tout n’est que parce que l’on signifie, et c’est la significativité qui oriente en plus de faire apparaitre. Ce ne sont pas les choses et les objets qui remplissent la forme du réel, ce sur quoi se penche l'esprit et qu'il connait adéquatement, plus ou moins, c'est la forme antérieure aux réalités qui est explorée et cartographiée par dieu, l'être, le sujet et l'altérité. L’exister n’est présent que dans la fine pointe, le reste suit. Et donc quelques-uns ressentirent le besoin de ne se vivre et percevoir qu’à l’extrémité des réalités ; sur la pointe du réel, sur la pointe, la surface primitive qu’est le réel.tandis que les sciences analysent le donné, la philosophie, la réflexion de notre structure sur elle-même , sur son champ de perception (y compris esthétique et poétique, éthique et politique, idéel et donc philosophique), ce champ est étiré comme d'un point vers une surface (l'autre-corps comme surface du corps du christ, originellement, la nation politique révolutionnaire plus tard).

Et ce qui signifie c’est l’intentionnalité ; le champ intentionnel reprend le champ de perception du vivant qui reprenait le champ de la matérialité inerte, etc, et n’existe pour nous un corps, un monde, un vécu, une société humaine que par l’intentionnalité qui tient tout cela à partir, vers, par la fine pointe intentionnelle ; aussi est-ce crucial de gouverner cette orientation et de ne pas perdre le fil.

L’essentiel est bien que l’on ne peut pas du tout espérer saisir la vérité du monde, puisque la vérité n’est pas dans le monde mais autour et que la forme « autour » du monde est le présent. Or pourtant ceci est beaucoup plus intéressant que de seulement connaitre la vérité ; il s’agit de la rejoindre, de glisser dans le champ de perception de l'humanité ou du moi, de glisser la dimension d'un champ structurel qui vient travailler le champ du vivant, le champ culturel (des mondes "clos"), le champ intentionnel qui se crée par dieu, l'être, le sujet et donc la conscience prise de son activité (on sait l'intention de dieu, on sait que l'on pense ou on sait que l'on se convertit ; il y aune volonté et décision d'adhésion manifestée et structurée) ; qui ne voit plus selon un monde, mais sait la possibilité qu'il a de produire,  d'intentionnaliser, avec l'aide de dieu, selon la pensée ou par le corps christique individuel et relationnel.

L’exemple effarant est celui de dieu ; dont on ne comprend que difficilement  ce qu’il veut, et qui réclame, non-paradoxalement (puisque c'est la finalité de faire-retour et de nous interroger), réclame notre concours pour avancer dans le monde,  pour que Lui avance dans le donné, dans la réalité ; le réel veut s’inscrire dans la réalité. Parce que le réel est plus grand que lui-même et a fortiori c’est lui qui mène les réalités ; dont on ne trouvera jamais une totalisation quelle qu’elle soit, serait-elle sur le modèle de l’être grec ; dont on a vu qu’il fut dépassé mille fois par le christique et le sujet, puisque la structure s’est alors avancée sur sa propre dimension, qu’il était impossible d’en passer par dieu (comme la théologie) mais que donc il fallut créer le sujet, cartésien. On ne tient pas à telle religion, ou pensée ou système, on suit le trajet de la structure sur le fil du réel, sur la ligne de l'Autre horizon.

Que donc nous pensons et activité consciente, nous pensions la forme du monde, du vécu et du corps et notre position sur le réel (qu'il y a quelque chose plutôt que rien et que nous sommes nous-même autre que l'autre ; l'altérité distancie tout, brutalement). Parce que nous pensons par la forme elle-même qui est atteinte dans l’arc de conscience. Lorsque l’on pense, ce qui est tissé un réseau d’intentionnalités que l’on nomme « idées », on pense la forme, ce qui revient à élaborer l’architecture intentionnelle (ce dont se chargent les grecs, les systèmes sont des systématiques de champ de perceptions possibles) ; en fait il n’y a que la forme et tout le reste parait dedans ; ce que l’on nomme l’être est dans la forme, qui est l’exister, et dont nous éprouvons au moins un représentant : le présent. De même le christique étend le champ de positionnement ; il vous force à vous saisir naissance-mort et en-plus , du point -autre "qui vous voit" et comme il vous voit, il vous crée (puisque sa structure est intentionnelle).

Le présent est la forme des réalités et pour nous l’exister se manifeste en tant que présent. Il est ce par quoi nous non pas possédons mais accrochons la dimension ; or l’arc de conscience est constitutivement instancié au présent.

Sous-entendu : l’exister peut, hypothétiquement, s’étendre au-delà et sous d’autres formes ; que le présent ; le présent n’en serait alors qu’une version ; il y aurait un regard transversal qui ouvrirait dans la dimension dont le présent est un des feuilletages et que l'on joint par effort, par réflexion sur le point ou la surface du réel.

Ce qui revient à dire que nous vivons certes dans et par le monde, mais tout cela est positionné dans une dimension et le présent, soit la forme abstraite la ,plus puissante, est qu’un des effets de cette dimension ; et nous éprouvons donc évidemment tout ce qui nous vient du monde (du donné, du vécu, du corps) mais également ce qui nous vient et est manifesté dans et par la dimension instanciée comme présent et ceci en tant que l’arc de conscience est arcbouté sur, dans, par, selon l’arc du présent. Et arcbouté sous la forme du retour… du retour du champ de perception vers le corps, lui conférant une autre-surface disposée de signes, de mots, de langages.

Si on se demande de où les flashs nous viennent, c’est de là. Du splittage du réel, splittage qu’est le réel, présent qui dimensionne l’ensemble de tout ce qui se produit. Et si on parait affecter au réel une causalité, on a dit qu’il ne s’agissait pas de celle du monde ; raison pour laquelle tous nous recherchons l’ontologie adéquate.

Et par là nous sommes, ici, infiniment loin du pseudo cynisme ou nihilisme, qui n’est, de notre point de vue, que faiblesse et pauvreté. Indécision et inaccessibilité, inatteinte de soi. Et affliction qui s’entretient d’abord de l'éthique diluée (on y reviendra un jour), mais aussi de la déconsidération sidérante quant à l’historicité ; qui n'est pas une collection plus ou moins farfelue ou idéologique ; l’historicité est sérieuse et manifeste toujours très précisément le réel même : quoi d’autre? Que voulez-vous que cela puisse manifester ? Comme si la forme qu’est le réel était en mesure de se quitter… et étant entendu que c’est la Possibilité même, de tout, qui est en jeu, et comment se pourrait-il que ce ne soit pas justement l’exactitude absolue et formelle qui se tienne là, ici même, tout le temps, étant antérieur au temps lui-même.

Si l’on s’interroge sur la nature de cette exactitude ontologique, elle nous est déjà indiquée par le christique ; le christique ne surveille pas méticuleusement vos actes (c’est la Loi et le judaïsme ou la rigueur de l'être grec), mais vous estime selon l’intention ; parce que l’intention, infiniment plus étendue et souple et ponctuelle et insaisissable, est beaucoup plus précise et détaillée ; elle oblige à une organisation interne de la perception de soi, qui n'est plus perçu de l'extérieur  et surtout portant l'invention et la création d'une perception décuplée ensemencée d'intentionnalisations qui créèrent l'historicité. Donc l’intention, christique (du sujet) est une technologie intentionnelle absolument plus performante que l’intentionnalité grecque, et qui explore et développe un champ intentionnel redoublé (raison pour laquelle le sujet va intégrer la totalité du discours grec).

On ne peut pas saisir le réel, puisqu’il est le splittage lui-même ; rendant possible qu’une réalité existe, qu’elle soit indéfiniment multiple et ce sans perdre son unité puisque cette unité est formelle (et non composée) ; dans la forme unique la multitude des contenus ; inutile de chercher à réduire la Possibilité à l’être, qui fut utiliser un temps comme introduction au splittage des intentionnalités (des idées) et à leur mise en forme, et inutile d’attendre de la science qu’elle saisisse la réalité qui est intégralement mouvement ou plutôt qui est, dans le mouvement initial, ce qui est mu.

C’est cela la cohérence du réel, et donc ça n’est pas du tout un Ordre (qui serait fixé sinon figé) mais un possible, et le possible même, la Possibilité. C’est la Possibilité qui doit être pensée (la pensée ne s’applique à rien d'autre, c'est pour cela qu'elle bute et revient incessamment sur l'être, le un, dieu, le sujet, ou quelque variation) et c’est ce qui fut fait ; ce qui explique l’impression fallacieuse de « vacuité » que caricature l’objectivisme, le réalisme ; on pense l’indéterminé parce que l’indéterminé est cela qui Existe. Croit-on que l'exister, le fait même "qu'il y a" ne soit rien ? Rien de pensable ? Que le présent soit juste un effet vide ? Si la forme "exister" se tient là, c'est la forme même. 

Et entrer dans la possibilité (telle qu’elle fut expérimentée par chaque arc de conscience et quel que soit sa dénomination), c’est se splitter soi-même, splitter la conscience que l’on a de soi, qui s’imagine toujours comme une identité et qui en fait  est un mouvement. Donc on ne saisit pas un bout du mouvement et même on ne saisit aucun des bouts du mouvement ; on est entre deux. Nous sommes le rapport lui-même et ce qui est rapporté n'existe que par le mouvement. Et penser la Possibilité n’est pas du tout une abstraction ; elle s’instancie comme Exister/présent et comme arc de conscience. Ce sont des réels effectifs. Ils sont l’effectivité même.

Or cependant ces réels sont formels et donc on ne peut pas simplement admettre que les dénominations conscience ou présent ou exister soient leurs dernières formulations ; on sait seulement que ces structures sont fondamentalement cela même que l’on vit, au sens que l’on existe ici même et maintenant. Au point, donc, que tout n’apparait que dans l’interstice du mouvement. Univers, réalités, mondes, vécus, corps sont désignés comme « êtres » mais l’être est, massivement, dans le mouvement, formel, du réel pur.  

Donc il faut élaborer la compréhension de la forme et prenant conscience de cette forme comme telle on pourra la nommer dieu, l’être, le sujet ou l’altérité ; liste non limitative ; on ne peut pour le moment que cartographier ce dont nous sommes directement l’expérimentation ; même si, il est vrai, on tient plus précisément à cette tradition là, dite d’occidentalité, comme formulation la plus précise que l’on connaisse du problème ; l’articulation conscience/réel ; mais bien sur on en juge d’y être né et d’en saisir de l’intérieur les tenants.

Puisque c’est la forme qui juge de la forme on n’y atteint que dans la décision ou si l’on préfère l‘intention ou l’intentionnalité ; le réel existe sous la forme du sujet. Le sujet est une structure (qui s’est elle-même élaborée, déployée, tissée) et recouvre aussi bien dieu que l’être et l’universel, le christique et le sujet (et les sujets, puisque dès qu’il y  un sujet, des sujets deviennent possibles, il se réduplique et qu'advienne la révolution), et enfin l’altérité ; soit sous l’ontologie étrange après Husserl (Nietzsche, Heidegger, Sartre, Lacan ; tout est autre, la volonté, l’Etre, le monde et les autres, le corps) soit en tant que découverte éberluée du monde tel que donné « là », devenu cet univers quasi infini (voire ces univers indéfinis en nombre) ou dans la même catégorie les réalisations en tous sens du monde, du donné, du vivant, des mondes humains et de cette historicité dont on ne sait comment la penser (Hegel déjà, Marx, ou pour l’intériorité Freud ou Lacan ou les existentiels, etc) ; bref altérité (qui suit dieu, l'être et le sujet) en tant qu’explosions du donné  qui se déroulent là sous les yeux de chaque arc de conscience, transi.

Il est clair que nous considérons que depuis dieu, ou l’être ou le christique sujet ou le sujet cartésien, depuis, donc, que nous sommes jetés dans le donné là, l’histoire ou les autres (et non plus enclos dans tel monde particulier, telle communauté, telle parole-langage) nous faisons face à l’altérité ; la volonté de dieu est fondamentalement autre et exigeante ; l’être et l’universel exigent une conversion du regard, de la conscience (qui se doit à la pensée et dépasser son être immédiat), chacun doit quitter sa vie restrictive et adopter le point de vue par-delà-la-naissance-et-la-mort ; point christique du réel en tant qu’intentionnalité qui vous extrait de votre vie, puisque vous ne vivez pas, vous existez ; le champ intentionnel passe en plus du champ du vivant, le champ intentionnel outrepasse le moi en tant que vivant immédiat : vous n’êtes pas ce que vous êtes, autrement dit vous ex-sistez et il est impératif dès lors de commencer de dresser la stratégie intentionnelle qui va créer cette voie de l’existant (qui donc n’est pas sa mort, la mort est retirée de l’existant, sinon effectivement (cela on l’ignore) mais au moins structurellement).

Passage de l’être à l’exister

On peut encore croire, si on le souhaite, que l’on parviendra à définir l’être ou équivalent (serait-il multiplicités ou diffracté, etc), même en usant de paraphrases, mais en vérité et donc en réalité, dans et par le réel même, on voit bien que l’être, ici dénommé, est le présent, ce qui veut dire un Acte et qu’il n’est pas de sitôt définissable, puisqu’étant un acte il ne sait pas lui-même « où » il va, ou si l’on veut comment il sera. Sauf qu’étant un acte au début il sera un acte à la fin ; ce qui se manifeste en tant  que perfection d’un acte ne saurait déchoir et perdre ainsi sa Possibilité (sa possibilité réside en son mouvement, qui seul est parfait, puisque ouvert au possible même).

On ne peut pas le définir mais il est identique à cela même que nous sommes ; en activité et  un activisme assez effarant et même effrayant : tout est livré à l’altérité afin que l’altérité, ce qui veut dire la distinction, s’élève. Tout est activité. Tout se meut dans et par le présent.

Si l’on s’étonne de la forme très étrange du réel, on comprend aussitôt. Mais on ne sait pas quoi. On ne sait pas ce que l’on comprend.

Ceci suppose que l’on connait, que l’on expérimente le réel instantanément, mais que cette connaissance ne parvient pas au conscient ou ne s’acquiert que difficilement. On dira alors que ça n’est pas une « connaissance » et on aura raison ; mais on a vu qu’il n’y a pas un programme dans l’acte de conscience, mais que l’acte de conscience est le programme. S’il comportait une connaissance, il serait incapable de souplesse et inadéquat à l’apprentissage du monde donné ou dans l’impossibilité d’inventer.

Cette part invraisemblable (qu’il y ait quelque réel qui n’appartienne pas au monde, au donné, au vécu ni au corps) signifie évidemment tout. 2videment, parce que si quelque réel se tient en dehors il est beaucoup plus important que ce qui est dedans.

Que l’on soit assujetti à cet en-dehors c’est ce que signifie la vérité, la liberté ou historiquement l’être ou le christique, le sujet ou le réel. Ça se passe ailleurs et c’est cet ailleurs qui doit être pensé et qui le fut, constamment, et ce envers et contre la sombre petite évidence historique que le monde ne serait que le monde ou votre moi ne serait pas sujet ou votre corps serait comme une chose, morte ou simplement un vivant. Mais assujetti (ce qui nous y transforme en sujet, ayant une intentionnalité recentrée hors du monde mais aussi du vécu, y compris relationnel et surtout, ou du corps) assujetti non à telle partie du monde mais à l’horizon du réel ; pourquoi existe-t-il un être tel qu’il ne soit pas un être (déterminé) mais une structure et qui voit le réel comme réel, comme étant dans la "position qu'un réel il y a " ? Livré donc à la qualité formelle du réel. 

Il est impératif que cela soit exprimé, par le groupe humain, ou, une fois le groupe transformé en nation (juifs) en une religion, puis une religion indépendante du territoire (christique, de même que le judaïsme ou l’islam), une représentation, un texte (la Parole de la communauté, remplacée par le texte divin, remplacé par le corps, du christ, par les artistes et les créateurs et les écrivains), une image, un récit (à l’usage millimétré des corps du 20éme, par les mass et les micro médias). Parce que s’il n’appartient pas au monde, il, cet acte venu d’ailleurs, doit être signifié. Non pas défini mais signifié, indiqué, montré. Et il ne se montre qu’à ce qui perçoit ce signe en tant que signe ; un sujet.

Lorsque les sciences parlent de vous comme d’un objet d’étude, c’est une chose, et industriellement c’est une chose morte. On injecte dans la chose de sorte à la modifier extérieurement ; niant son intériorité, en l’occurrence de vivant et plus encore de vivant en arc de conscience, qui ajoute aux perceptions, au sens général, un champ intentionnel, lequel fonctionnant par signes peut mouvoir les signes des réalités bien plus facilement de déplacer manuellement ces réalités et ayant à les reconstituer, par sciences et intentions ; il y a une connaissance des signes entrelacés (adéquats aux réalités visées) et un savoir des intentions, tout aussi et même plus efficace, puisqu’il couvre ou rejoint l’horizon, tandis que les connaissances se limitent, par définition, à tel cercle déterminé ; il y a dans le droit ou la littérature bien plus d’intentionnalisations que dans une science.

Ceci étant nous sommes des choses, des vivants et des sujets intentionnels ; à la fois. La réalité n’est pas intégrée (selon un Ordre) mais est ajoutée, à elle-même, par superposition des champs. On ne peut pas dire que « tout est déterminé » au sens de déterminisme ; il existe des tas de niveaux de réalités ; un astéroïde peut annihiler un règne animal ; il existe un champ neutre du « là » om « cela » se rencontre.  

La philosophie est la mise en abîme de ce signe ; ce de quoi l’on part et ce à quoi l’on revient, mais chargé de tout ce que l’on a appris ; au lieu que dans les esthétiques et les éthiques et politiques c’est ce à partir de quoi on est poussé vers le monde, le vécu, le corps, la perception, le langage ; on y re-commence à chaque fois ; Rimbaud re-commence, Kandinsky re-commence ; toujours on reprend l’initialité du réel.

De même il est parfaitement inutile de juger l’humain, serait-il bon, serait-il méchant ? Ce qui compte c’est l’intention porteuse, qui ne se réalisera pas telle quelle, parce que telle quelle elle est d’une autre dimension ; ce qui ne relativise pas du tout, parce que c’est cette dimension qui doit se structurer et qui se structurera de toute manière ; Sartre ne dit pas seulement « condamner à être libre » pour le trait d’esprit, mais parce que le libre brut est le réel même initial ; celui qui permet d’embrayer toute société humaine, tout langage, toute historicité, tout corps et toute perception du vivant dans un autre champ ; le vivant, ou la mise en forme humaine culturelle existent mais s’y ajoute soudainement le dieu, le corps du christ ou le sujet qui ne sont d’aucune mise en forme culturelle spéciale ; et donc qui existent spécifiquement comme dimension, qui révèlent la dimension dans laquelle ont été élaborés les mises en formes culturelles humaines.

Mais on n’échappera pas à l’antériorité indéterminée de ce qui existe avant tout ce qui est ; si le problème était quelque situation ou idée déterminées, sa résolution appartiendrait au monde et pourrait se résoudre via une science, une technologie, une théorie, une explication quelconque. On sait bien que ce ne sera et que cela ne peut pas être le cas ; on le sait parce que l’on existe, soi-même, selon une forme qui n’a pas de contenu. On peut bien faire semblant d’être ce moi, mais on est un sujet (sous la forme incomplète mais cette incomplétude est le sujet, comment pourrait-il être sujet sinon ? Et cette "incomplétude", qui n'en est pas une, réclame une ontologie, nommée dieu, être, christ, sujet, altérité, etc).

Attention : on est effectivement un moi, mais le moi croit qu’il est « tout ce qu’il est », or le sujet n’est pas ; il est ce qui regarde, observe, décide, perçoit antérieurement au moi ou d'un point déplacé, sans lequel déplacement ça ne serait pas possible. Autrement dit tous les contenus resteront à l’extérieur, mais, donc, on obtient déjà la compréhension de la forme-même, on nommera cela angoisse, désir, volonté, décision, conversion, foi, vérité, liberté, etc ; sous condition que chacune de ces – très réelles – appellations supposent une exigence (et non une simple image, une fixité, une facilité ; le christique n’est pas une belle image, le sujet n’est pas une chose, la vérité est un principe et non un contenu ; tout ce qui relève de ce que l’on a créé, au sens propre et stricte, est de l’ordre, de la dimension de la structure ; la liberté existe et ensuite on choisit ou on invente ceci ou cela, une œuvre est mais elle existe dans le regard des sujets, qui doivent s’y hisser ; personne ne prétendra que Rimbaud soit facile, il faut re-construire le champ de perception guidé, balisé, élaboré, architecturé par les signes, que seul Rimbaud dispose le long de la possibilité, qu’il ne « possède » pas, qu’il perçoit, ayant suffisamment tendu l’arc de sa structure intentionnalisatrice et qui réclame le même activisme du lecteur ; et ce qu’il perçoit, c’est ce sujet surdivin qu’il intensifie et qu’il augmente, rassemblant toutes les acquisitions historiquement ouvertes).

Évidemment ce monde comme il va, sous la domination du fantasme généralisé, nous impose soit une sorte de désir énormisé (qui fourmille de dix mille pulsions quotidiennes diverses et variées), soit nous écrase par le plaquage d’une noirceur totalement annihilante (il ne se représente que comme désir, il sait qu’il n’est nullement une telle structure de « désir », et rejette violemment le monde, les autres, soi, le corps, et transmute tout en noirceur, dévoration, absorption, retour morbide, engeance mortifère, etc).

La facilité du désir (qui est la plus naturaliste ou réaliste prétendument présentation que le moi ou l’humain s’offre de lui-même) ou la noirceur. Ceci en vue de nous convaincre que vraiment notre réalité, appartenant au monde, sera condamnée ou aimée par le monde, dans le monde, par une résolution limitée. Or rien de tout cela n’arrivera. Parce que l’on mélange deux ordres ; le donné du monde ou du corps et la structure d’exister pur ; la structure engendre des univers ou crée des mondes ou élabore des champs de perceptions (esthétiques, poétiques, narratifs, théoriques, mais aussi champs d’existence ; éthique ou politique, ou mystique, etc). Elle n’est pas séparément de la détermination mais selon le Créé ; jamais elle ne se rencontrera comme un donné et le déterminé n »’aimera pas la structure de lui-même ; ça n’a rigoureusement aucun sens (aussi le méprise-t-on selon les désirs et pulsions ou le transforme-t-on en horreur et noirceur).

On a déjà vu que la représentation généralisée axée sur le principe de la « nature humaine » ne peut jamais envisager aucune autre sortie que via le monde, le donné, le vécu ou le corps ; subjectivement ou objectivement selon les cas ; subjectivité et objectivité sont instanciés selon le même sujet abstrait et inexistant, qui ne peut pas entrer en sa propre vue et ne cherche même pas à se supposer réel ; il nie tout simplement qu’il y ait un sujet autrement qu’abstrait ; il rejette cela dans l’illusion, le passé, l’irréalisme, la métaphysique au sens habituel, etc. Le sujet abstrait ne peut pas s’instancier comme sujet cartésien (il croit que son « sujet » c’est le squelette kantien, formel au sens abstrait ; mais Kant voulait penser une structure, dite transcendantale, valant comme le réel-même du monde donné déterminé, et entendait lancer cette logique de transcendance comme étant la vérité formelle au sens de sur-divin).  

Ce faisant tout sujet (abstrait) est rejeté hors champ ; livré à la non-existence selon le monde, qui pourtant est seule le réel-même. Tandis que le sujet cartésien était le champ lui-même (qui appelait une ontologie de sa dimension, dieu, la volonté, la suspension du regard, le cogito, etc). Alors que durant lesquels siècles ce fut précisément son élaboration, en tant que sujet, qui rendit possible qu’un temps vint de la révolution humaine historique (du droit et des objectivités, sciences, etc) et le sujet donc qui a pu instituer le système complexe (et formel) de liberté et égalité.

Mais une fois ce cadre prérequis on infléchit progressivement jusqu’à oublier sa validité et ce en le remplissant de quantités de finalités (que par ailleurs il rend possible ; les objets et les mois dans le monde nouveau, y apparaissent par et grâce à ce cadre de liberté et égalité) ; de finalités qui toutes nouvelles qu’elles soient, pèsent et par lesquelles les sujets ploient, tombent, s’enfoncent dans la matérialité ; non pas dans la matière mais dans la matérialisation de leurs intentions ; ils nomment cela « désirs » ou « volonté » au sens quasi de tendance biologique ou vitaliste. Le monde et le vécu, ouverts par le cadre général de structure, est cela même qui va avaler, absorber, dissoudre l’intentionnalité, qui les a rendus possibles. Le fond du problème est que le dit réalisme naturaliste humaniste et psychologisme croit que l’intention, la volonté peut se matérialiser. Il ne comprend pas que la forme « intention » ou « volonté » requiert un registre à part et comme il est originelle (sans lui rien de tout le reste ; il n’y aurait qu’un vivant parmi d’autres) ce registre est la dimension dans laquelle il se meut et tout (ce qui apparait) se meut.

Pour chaque moi en somme cela revient à ceci que ce qu’il veut ne se réalise pas ; sous la forme « ah non, ça n’est pas ça », ça n’est pas comme je voulais, le désirais, l’attendais. On lui fait imaginer ses objets de désir(s) et de lui-même il l’imagine, il y croit ; au point de parfois tenter de se résoudre dans la drogue (quelle qu’elle soit, réelle ou psychique ou imaginaire, l’addiction aux récits de plus en plus dispersifs, dans le morcellement général de l’intentionnalité qui ne peut plus prévoir une stratégie) ; mais ça ne sera jamais « ça ». On a beau traiter dieu, l’être ou le sujet, d’idioties ou d’illusions, il apparait bien plutôt qu’alors c’était réellement le sujet, la structure qui était prise en compte et était en mesure de dresser sa stratégie.

La « scientificité » ou l’objectivité ne peuvent pas être réservées aux procédures scientifiques ; le droit est-il ou non efficace ? De fait il l’est, il organise nos sociétés (y compris les scientifiques eux-mêmes). Il s’agit d’une objectivité, une hyper-objectivité donc, antérieure à toutes les secondes ; ce qui constitue la base réelle est le sujet-individué ; et ce sujet individué est une structure ; par exemple l’universel grec, qui pense le monde donné là (qui est dit comme étant « l’être », le « là ») ou le sujet christique (qui annonce « ceci est mon corps » et qui pense, organise l’intentionnalité nécessaire à visualiser votre vie comme une existence, qui n’est plus livrée au monde mais élevée par l’intentionnalité ou donc par l’intention, super-éthique pour ainsi dire, puisqu’il s’agit non pas seulement de se conduire bien, mais d’exister selon, de créer une nouvelle structure de « soi », ce qui échappait aux grecs, qui convertissaient mais à l‘universel et non au sujet).

Comme il est sorti du champ, le sujet par en-dessous crée son propre retour ; sur son propre corps. son inexprimé répond logiquement selon son présupposé réaliste à la question du « que vouloir ? », et suit le cheminement du monde, du vécu, du corps ; au lieu qu’auparavant son intentionnalité était déroutée, vers le haut, et pouvait se permettre une stratégie, au long terme, qui entretenait, embrayait sur une surintentionnalité ; l’intentionnalité n’est pas destinée à s’emplir du monde et de la détermination mais doit en assurer la maitrise, l’organisation, la planification ; c’et seulement alors qu’au lieu de croire se retrouver dans le monde ou telle ou telle partie, elle peut disposer de sa spécificité ; l’impossibilité de se retrouver dans le monde donné, humaniste et psychologique, force chacun à surinvestir sur ses objets de pulsions (qui ne peuvent pas contenir l’intentionnalisation comme telle) et à désorganiser son intentionnalité, qui est déconstruite continuellement tout au long du quotidien.

C’est bien pour cela qu’il faut à tout prix récupérer pour son sujet individuel, l’ensemble de l’historicité ; que l’on réimprime en notre regard toutes les visions. C’est une pure idéologie que de croire que le vrai regard nait au 18éme, 19 ou 20éme ; en conséquence de quoi il faut saisir que la structure de l’intentionnalité, de la conscience-de ne s’est jamais égarée ; elle a toujours arcbouté ses contenus au réel ; elle est fait pour cela !

C’est seulement lorsque l’on a définit une série d’objectivités que l’on a cantonné l’arc de conscience au subjectif ; comme si la pensée pensait et que nous en étions les simples fonctions adjacentes et que la totalité du réel basculait comme monde donné là et donc le moi comme corps et l’intention comme vécu. Jusqu’à ce que l’on s’aperçoit de notre propre Existence ; l’existence est la reprise par le sujet de ce donné-là dans et par une intention absolument bouleversée ; et qui se rend compte que tout est "mensonge" (Heidegger, Nietzsche mais aussi Sartre se jettent sur le mensonge afin de le déchirer et de percevoir derrière le voile ; ce faisant démocratie ou raison ou humanisme ou liberté pour les deux premiers en font les frais).Mensonge en comparaison de l'ontos, de l'ontologie structurelle (ce dont nous parle tout le temps la philosophie).

Comme il manque aux mois le pivot par lequel ils se sortaient du guêpier par lequel tout concoure à les enfermer, on assiste à cette fausse trappe tout à fait cruelle que chacun est à soi-même sa propre douleur effroyable, effroyable parce que non compréhensible ; un moi ne peut pas saisir les enjeux dont il paie pourtant le prix. Il entendra simplement se réparer. Mais on ne répare pas ce qui n’est pas cassé ; ce qui existe comme incomplet, selon le monde, sa complétude réelle se situant dans le structurel. Et le structurel est cela même qui existe, le reste, sans être secondaire, est second, effets. Et donc nous existons de par la Cause ; laquelle ne relève pas du tout de la causalité mais du formel.

Et nous existons déjà depuis longtemps dans et par le formel ; ce qui est très difficile (un corps, vivant, n’est pas fait pour « exister » ; Lacan disait que le langage casse le vivant, et il n’est de langage, de signes, que pour et par un sujet). Mais en même temps le structurel invente, élabore, crée des rassemblements et des possibilités brutes ; Marilyn ou Ripley exposent la femme-du-20éme ; tout est de cet ordre là, d’invention d’un nouveau donné, d’un nouveau monde, d’un nouveau corps. De cette invention de possibilités, qui manient les signes et produisent des cohérences nouvelles : sont-elles scientifiques ? Non. Elles sont plus que cela. Par ces possibilités qui sont du monde même, et en l’occurrence du corps lui-même, que l’on pense également à ces Visions totales que proposent la science-fiction ou le fantastique, c’est leur ambition de fait, ou carrément des retournements de conscience, comme Ph K Dick ou Lovecraft, par qui notre intentionnalité si humaine, notre perception et notre localisation dans le temps ou l’espace dévissent comme un bouchon. C’est tout autant ce qui nous vient des sciences ; un univers immense, bien au-delà de tout ce qui était attendu. Au point qu’il ne reste que la plus petite partie de monde accessible et cette part n’est pas du monde mais du point par lequel tout passe.

L’instant. Il n’y en a qu’un seul. Depuis le début c’est le même. Et partout c’est le même en diffraction constante et en elle-même in-finie ; ce qui est formel peut se démultiplier sans que sa nature, qui est une structure, ne se modifie pas en se dispersant mais peut toujours se modifier en s’augmentant. Ce qui est formel, qui n’est pas soumis à la composition, ne peut pas perdre son unité qui ne tient pas à cette composition ; donc ce qui est formel avance. Avance comme le présent avance. Dans un seul sens : en-avant. C’est l’en-avant qui explique le donné ; il se crée du présent. Et c’est le présent qui est sujet et son représentant sur terre, si l’on peut dire, cet arc de conscience fiché dans l’arc du présent. Qui doit, cet arc, affiner la structure brute du début.

C’est bien par cela que l’arc de cercle fera le tour du corps, de chaque corps d’une part et d'autre part tissera le réseau intentionnel ayant à charge d’élever chacun. D’élever au plus haut possible. Toute mise en forme qui tire vers le bas condamne ceux qui subissent mais encore plus ceux qui imposent. Parce que celui qui subit peut s’en remettre, mais c’est beaucoup plus difficile pour celui qui impose : sa conscience n’est pas extérieure à celle de l’autre. En d’autres termes il est impossible que chacun devienne si l’ensemble, si le réseau ne s’élève pas. Il n’y a pas concurrence des uns avec les autres (qui n’entrent en rivalité que pour des morceaux de monde ; les arcs de conscience ne peuvent pas se mesurer les uns les autres, ils existent hors du possible du monde, puisque dans la possibilité même du réel, antérieur au monde) mais il y a élaboration des intentionnalités.

En quelques textes rares des Leçons sur le temps, il apparait que la hylé n’est pas une simple composante de la conscience mais ce qui permet à cette conscience d’être conscience, ce qui la donne à elle-même avant toute chose. Toutefois cette fonction décisive de la ur-impression qui ferait de la phénoménologie hylétique la discipline fondamentale de la phénoménologie, se renverse immédiatement : la hylé n’est précisément plus qu’une matière pour une forme qui a seule le pouvoir de l’illuminer et de faire d’elle un phénomène et cette forme qui donne lumière c’est l’intentionnalité.                                                                                                Michel Henry (Phénoménologie de la vie, to 1, p117)

S’en suit l’idée que Husserl reproduit la philosophie traditionnelle ; prenant l’extériorité du monde pour point de vue exclusif et annulant qu’il y ait une auto-intuition de la vie, et que la vie est précisément cette auto-impressionnabilité (une pierre ne nait pas au monde, un vivant oui, et il n’y a de monde (extérieur) que pour un vivant).

Henry refuse tout net que la « conscience » soit effectivement la structure même, pour l’être humain, et donc il doit imaginer une essence spécifique (qui reproduit fondamentalement la vision de l’être-adéquat, le plein, l’authentique, etc). Il comprend la conscience comme collée à même ses contenus ; « une conscience est conscience de quelque chose » et ce faisant il ne voit pas que pour un arc de conscience, qui effectivement se tient toujours d’un signe, d’un  mot, d’une détermination, ces contenus sont de passage ; un arc navigue d’un contenu à l’autre  et c’est ce mouvement et non ces fixités qui valent et manifestent que l’arc est non pas un être (qui réunirait tous les contenus dans un Contenu, ou un contenant imaginaire) mais un rapport, une forme, un exister ; et ainsi Henry ne rentre pas dans la structure même de cette forme.

N’explorant pas plus loin la forme « conscience de » il suppose la Vie, comme essence cachée (qui est à elle-même son auto révélation et ce sans quoi, cet auto, rien n’apparaitrait ; les choses seraient réelles mais non perçues et donc inertes, mais la Vie se manifeste et tout se manifeste dans la vue de la Vie, et s’énormise comme Archi-vie préalable à tout).

Or donc c’est dans la forme, le splittage, la division purement formelle de la conscience qu’il faut avancer, non comme identité (quelle qu’elle soit, un moi, ou une pensée totale ou non, ou un esprit, ou un savoir ou l’universel, à noter que dieu n'est pas une pensée mais une intention ou comme dit Descartes une volonté, à tout le moins, ça n'est pas sa seule attribution, il y a en a quantité que l'on ignore) non comme identité mais comme mouvement ou donc rapport. Lorsque Sartre décroche l’intentionnalité de la pensée (et qu’il l’expose au monde, aux autres, à l’historicité, à l’existence même des réalités) il ne fait pas autre chose que de découpler conscience et « contenus » ; puisque l’intentionnalité s’affecte alors sur quantité d’expériences et à vrai dire sur toutes les expériences ; puisque « conscience comme rapport » permet de réinstancier les autres rapports, les perceptions du vivant, du corps, et des rencontres dans le monde et le vécu ; de les réintégrer dans le mouvement de conscience ; celle-ci n’étant rien (de déterminé) elle peut tout à fait demeurer formelle et absorber les champs de perception et les réalités. Initialement ce rapport n’en contient aucun et doit donc apprendre tous ceux qu’il va tisser, les créer et les organiser (ça n'est même plus seulement le propre qui pense pour lui, il doit expérimenter, ou penser ou se convertir ou percevoir pour son propre compte) ; son activité est activisme et construction des rapports existant et des rapports possibles (il n’y a aucun raison qu’il se fixe, sinon en un groupe communautaire qui parle ce qu’il voit et vice versa, lorsque la mémoire se tient du groupe et que la mémoire est la vérité, et non l’invention).

Ce caractère formel de l’arc de conscience aurait sans doute semblé abstrait à Henry (et à tout le monde à vrai dire) sauf si l’on s’aperçoit que cet arc est un rapport donc, et qu’alors il est le rapport dans le rapport qu’est le présent. Que le réel est un tel rapport ; de là à supposer un rapport des rapports, dieu ; mais pour nous, ici, ça n’est pas dieu qui génère les rapports (que sont les choses et les êtres et la forme dans laquelle existent ces êtres) mais c’est le rapport, que le réel soit un mouvement, qui rend possible qu’il existe au bout Un Rapport, lequel demeurant encore un pur rapport se doit, à lui-même et à toute sa et la logique, qu’il soit encore en mouvement et toujours plus grand que lui-même, travaillant dans le détail même de toute la réalisation (cad se révélant) ; sinon de rapport il n’y en aurait plus (il est de la nature, de la structure du rapport de se continuer, infiniment : le réel, le un si l’on veut terminal, est en extension et intensification infinie, et demande encore plus d’engagement pour ainsi dire et cet en-plus se voit tout au long de la temporalité et de l'historicité, il re-vient nous voir en somme, au sens de se donner à voir afin de grandir).

Ce faisant M Henry qui perçoit si bien (l’unité de par soi du rapport qu’il nomme Vie et auto-impression) se perd en ne séparant pas la conscience du vivant ; dont on a vu qu’il n’a pas de monde au-devant mais un milieu en lequel il est. C'est pour cela qu'il existe un champ intentionnel en plus du champ de perception du vivant. Quoique l’on ait bien remarqué, de même que tout être humain, qu’un vivant est jeté-là dans le donné, une surface en avant. Il existe un champ objectif, neutre, hasardeux en somme, de déterminations non liées ; on peut rencontrer un chat, un chien, un tigre, un virus ou un astéroïde ; et qui ne forme pas un système mais est la base sur laquelle s’inscrivent les systèmes (et qui est formée par l’ensemble non lié de ceux-ci, qui ne s’organisent pas selon un ordre global mais selon un étagement, s’ajoutent à chaque fois l’un sur l’autre ces organisations, l'ordre n'est pas intégré à lui-même mais de niveaux). C’est le même champ sur lequel on rencontre hasardeusement et tous partagent le même espace et temps uniforme et lisse, si l’on peut dire.

Évidemment les vivants lisent cet espace, ce donné selon ce que l’on nomme leur adn, et les mondes humains selon leur mise en forme culturelle (chaque fois différente), et depuis la sortie de ces mondes culturels, chaque arc de conscience s’y introduit selon son corps, individuel, et exprime la nécessité de se représenter la réalité, de créer des textes ou des esthétiques à dimension individuelle et d’organiser cette séparation formelle de tous ; créant ses valeurs, qui ne sont plus un « monde » mais ouvre sur une complexité et une complexité par laquelle chacun est appelé à en ajouter ; c’est que le cadre général du réel fut ainsi créé ; une fois que l’on est né dans le cadre individuel du réel, on ne peut plus revenir en arrière (même si nous sommes nés dans et par le groupe, son langage, sa communauté, sa perception, sa parole, etc, et que nous en gardons la structure propre intégrée)

Séparation et folie
Dans la mesure où notre âme fut créée par le groupe, le groupe humain, chaque groupe humain un par un, séparés les uns des autres (plus ou moins) mais formant quant à soi un seul tout perçu, parlé, échangé, ritualisé, mythologique et s’inscrivant lui-même dans son propre monde (explicitant son existence), 
et lorsque l’abandon de tout monde clos et communautaire s’est longuement (royautés empires, plutôt que tribus) ou brutalement (par choc et impérialismes) l'abandon donc, s'est imposé partout et pour tous et pour chacun, 
on dénotera donc les deux formes de folie. 
D’une part la séparation absolue, dont la dépression et toutes les formes exacerbées de séparation, qui ne perçoivent plus rien, décrochés de tout, de ses propres perceptions, 
et d’autre part l’esprit fou dans lequel tous les registres (qui étaient jusqu’alors soudés dans la communauté et les échanges) sont déjetées dans un seul esprit individuel qui perçoit de partout et tout à la fois, comme si il était à lui-même la communauté et retourne ou essaie par là à la formulation de son « esprit », mélange de paroles et perceptions, de regard et de divisions.

Mais le passage vers la forme individuée, séparée, de tous, de chacun, élabore une autre-complexité (les sociétés closes, cad ouvertes sur leur monde et leurs perceptions et échanges, sont très complexes). L’autre-complexité veut dire que le subjectif n’est qu’une partie de la forme-individuelle ; la forme individuée est « ce qui est capable d’assumer et d’assurer » l’organisation d’un monde dit universel ; ce à quoi chacun atteint est une réelle performance ; cette organisation peut être dite méta, et finalement doit aboutir à ce qui s’est dénommé « démocratie libérale » en ce sens que l’on doit, individuellement, être persuadé que les autres ont tout aussi raison que soi-même… Que donc la forme du monde (dite démocratie par ex) est plus importante et plus réelle que ses contenus ; à moins que les contenus ne viennent nier la forme… cad à moins que s’intensifie une hiérarchie ou une inégalité ; cette inégalité est absolument et fondamentalement une atteinte formelle, cad encore une fois absolue, qui nie la dite démocratie et donc la structure individuée, ce qui signifie "qui nie chacun" et la possibilité même du monde partagé de l'expérience.

La forme-complexité dite individuée, qui supporte d’être, d’exister dans un monde difficile (et non au-dedans d’un groupe, alors que toute la cervelle, modulée par le langage, cad la parole, réclame ce monde communautaire et délaissée qui devient éventuellement folle ou dépressive) ajoute à la terreur du vivant qui est déjà splitté par le langage, puis maintenant par l’existentiel, la mort, la solitude, la douleur, le désespoir, la dépression, les délires, bref l’angoisse généralisée que plus rien ne peut plus restreindre, contenir. Et qui atteint son corps, sa qualité même du corporelle, son énergie disponible, son attention qui est prise sur ce corps et sa propre puissance, que l’arc de conscience dévore, à quoi le corps et donc même la cervelle (qui tient-au-groupe) ne comprennent rien.

Il fallait donc penser et organiser une représentation de cette disruption généralisée et que la capacité forme-individuée puisse s’établir dans le donné (qui n’est plus aucun « monde », sinon celui universel, dont Kant dira bien que l’on ignore où il est, et pour cause, il n'est pas , existe seulement une surface). Il n’est rien de facile dans cette gigantomachie de l'arc qui élabore puis architecture et architexture sur le corps (via les mass et micro médiations) ; mais au moins peut-on commencer d’y voir clair, si l’on part du principe que la forme-individuée n’est pas le subjectif, mais qu’évidemment lorsque cet individué s’adonne à la science, aux objectivités, pratique la révolution et la potentialité démocratique, lorsqu’il s’astreint à élever les esthétiques ou poétiques, etc, il assume entièrement, intégralement le Possible. L'individué rend possible tout le subjectif et toutes les objectivités puisqu'il est acté sur le grand rapport réel qu'est le présent. (Qui est le seul rapport réellement existant).

C’est donc un réel qu’il aurait fallu lui-même élever, et non pas l’enterrer sous des monceaux de représentations et d’images négatrices, lourdement néantisantes ; niant la spécificité, donc, de ce qui a forme de structure. Et croire en sa nature donnée, semblable au monde donné, que pourtant on ne découvre que du point externe du sujet ; lequel soit est admis dans sa structure, tel Descartes ou Kant ou Hegel, Sartre ou Lacan (etc), soit rendu abstrait et extérieur, le fameux sujet-objet qui regarde et pense mais qui n'est rien ni personne, qui fait-comme-si il n'existait pas.

Dans cette complexité, qui n’est pas seulement du monde, mais de structure, on ne peut pas supposer comme le fait Henry qu’il existerait une substantialité du sujet sous la forme de la « vie ». Ce serait ramener encore une immédiateté, alors que visiblement la complexité est justement son traitement splitté, découpé, séparé, feuilleté, distingué, divisé ; c’est parce que le réel se divise qu’il existe des tas de réalités ; et il existe des tas de réalités afin que le réel, la division elle-même, se distingue et s’affine.  Elle ne peut s’affiner par le bas.

Elle ne peut pas naitre du monde (ce dont Henry est parfaitement conscient, puisqu’il réserve la performativité réelle à l’auto impression de la Vie, l’Archi-vivant étant le christ bien sur, qui est l’auto affirmation de la vie par elle-même ; le christ cent fois « témoigne » de lui-même, puisque le Vivant est plus réel que le monde ; il n’y a de monde que pour un Vivant) ; mais on ne peut pas implanter dans la réalité d’une part le monde et d’autre part une essence mystérieuse (serait-elle outrepassant telle la Vie) ; si il y a une différence, une Différence, elle ne peut pas être de l’ordre de la détermination  ou de l’essence.

C’est bien alors le cœur du problème (et le problème de tout) ; que la conscience et l’intentionnalité ne se dirigent pas vers un contenu ; il n’y a aucun contenu qui parvient à la cheville de cet arc qui produit « des contenus » à la pelle (on ne trouve jamais la vérité dit-on, mais la vérité est de structure et ne se "trouve" pas). Si il y a bien une différence, un décalage ; de sorte que pour nous les choses, les êtres, les réalités et les représentations existent, réclament une Position dite autre parce qu’elle est la position qu’un Réel il y a ; la différence  n’est pas du même ordre ; il ne peut pas être, être de la détermination. Donc il est une forme. Ce que Henry annonce presque ; sauf qu’il suppose une essence au-delà, la Vie, l’Archi-vivant (le « ce qui témoigne de soi », puisque rien dans le monde que l’on connait ne témoigne de soi, sinon celui qui se tient de l’Archi-vie éternelle, dieu évidemment).

Il vaut mieux avancer que le donné se sépare en un donné de détermination, et une forme (réalités/réel) et que le dit réel est d’une autre nature que la réalité ; le présent est le représentant ici même et maintenant de cette forme-autre ; et de ce fait, si il est une telle dimension (de présent) alors cette dimension est plus grande que tout ce qui parait en elle ; les choses naissent dans le présent (et évidemment il n’y a pas à proprement parler de causalité ; le présent ne « causent » pas les choses comme les choses se causent entre elles ; on a besoin pour penser cette dimension de paramètres appropriés, souvent nommés métaphysiques puis après Descartes que l’on désigne comme ontologiques ; puisque par Descartes la division réel/réalité est ici même "par Descartes la pensée est sujet" Hegel).

Que l’on ne soit jamais parvenu à situer le réel, le sujet, dieu ou l’altérité pure et brute, veut dire « seulement » que le réel est formel et non pas déterminé ; on ne ramène jamais l'horizon dans le champ, il n'est de champ que par lm'horizon et c'est cet éloignement que l'on doit analyser : que donc nous existons dans un acte. Et que c’est cet acte qui se divise, se splitte  ; ce qui lui est seul possible puisque formel, aucun contenu, aucune essence, aucune substance, aucune pensée ne peut se diviser indéfiniment ou infiniment, l’acte du réel, si ; en fait la question ne se pose même pas pour le réel, il est tel quel la division formelle, cad absolue, qui rend possible qu’une réalité et quantité de réalités soient possibles ; il est la Possibilité même, pareillement il existe le néant et l’être, et dans l’être l’exister et l’être proprement dit, la forme et les contenus. Et donc on a cru analyser des contenus, des logiques, mais en vérité on montrait ; comme Descartes montre le sujet en acte, comme le christique expose le corps splitté, comme Nietzsche ou Sartre désignent l’altérité, radicale, ou Lacan le corps insupportablement divisé du moi, qui se prend pour un « moi ». On montrait un réel et on le montrait à ceux-là seuls susceptibles de le signifier ; des sujets. Platon nous transforme en sujets (en l’occurrence universels et selon l’être) le christique nous convertit, Descartes nous introduit au plan de la transcendance dans l’immanence (l’étendue du monde est « dans » la transcendance, ce que nous disions ici comme « les réalités sont « dans » le réel, dans le présenté »).

Donc on a déjà-toujours dépassé le donné, et on a pu désigner le donné parce que précisément nous sommes situés sur le Bord ; et contrairement à toute pensée qui prétendrait découvrir (on ne sait comment) la soudainement Vérité (s’opposant à toutes les autres de par le fait), il faut affirmer le contraire ; nous nous sommes toujours tenus dans la vérité. Tous. Le centre est un acte, et toute pensée (ou représentation ou esthétique, ou éthique, etc) tourne autour ou approche du centre et tourne en tant qu’actes ; il n’y a que des actes qui soient en mesure d’approcher l’acte ; aucune chosification ou objectivisation n’est adéquate, ni image ni imagination, mais seulement l'intuitionnel spécifique à la structure même et seule ; et donc « ça » vous demande d’être je.

Ceci expliquant, si l’on peut dire, la forme tout à fait sidérante du réel et du sujet ; rien n’est pour rien, il existe une logique interne à la forme même, une logique explosée, qui se veut toujours plus grande, sauf que cette logique n’est nullement celle de l’objet (qui est construite par un arc de conscience, une intentionnalité) et que cette logique est celle de la souplesse existentielle, puisqu’il s’agit quand même de rendre possible … le possible, cad qu’il y ait une réalité qui permette de pousser au plus loin la distinction, la distinctivité, si difficile et à l’extrémité d’elle-même (et de nous, et de toutes les réalités). Et si on ne peut saisir objectivement la vérité c’est que la vérité est plus grande et que le sujet n’est pas le subjectif mais la forme en laquelle tout le reste est possible ; on a déjà vu que l’arc de conscience admet totalement toute la perception du vivant qu’il est, et qu’il superpose au champ de perception du vivant le champ d’intentionnalité, et ce via des signes, des mots, des langages divers, et via son propre corps-en-plus, sur ce corps vivant se crée une autre-surface qui reçoit les signes et l'arc excède totalement le champ, le corps, les signes, le langage et Voit (selon son intuitionnel spécifique). 

Et de manière générale il faut admettre que la structure de conscience/présent est le sujet, l’acte même, la capacité intrinsèque et sa possibilité qui ne se connait pas avant de se créer mais se tenant de sa structure – à laquelle elle doit sa décision et donc ce que l’on a nommé depuis l’aube le bien, le « ce qui rend possible qu’il y ait encore le possible », le « suffisamment grand qui permette d’accéder à encore plus grand », tout comme un arc de conscience est autre qu’elle-même et ce  parce que le réel est, de par sa nature même, plus grand que lui-même – se tenant de sa structure il est ouvert non pas afin seulement de rassembler le donné mais de se tenir d’en-haut ou de se décider d’en-avant. Il s’agit toujours d’explorer la seule zone qui n’appartient pas au monde (au vécu ou au corps), étant celle à partir de laquelle on perçoit, on intentionnalise, on décide.

Il existe toujours la simple éventualité que le vivant ait seulement produit un « système » suffisamment ouvert qu’il puisse interagir avec le donné non plus sur la base de l’atome ou de l’adn, mais en dégageant un camp neutre et formel accessible à une réponse non déterminée et que tout ce qui est, cad tout, les milliards de milliards (etc) de soleils dotés de leurs planètes, tout cela se perde un jour dans le grand vide de rien du tout, et que le sens de toute la réalité soit juste un gaspillage, total, sans mémoire, effacé et plus personne ni rien pour s’en rappeler. Ce serait plutôt contre productif à vrai dire.

Surtout si l’on s’en tient au principe que la réalité elle-même suit la logique de la possibilité, et donc la possibilité la plus grande ; il serait absurde que si la possibilité existe (et de fait la réalité existe) ce soit pour de « petites possibilités », si Possibilité il y a c’est afin que la Possibilité s’instancie comme « la plus grande possible », ou cela, « possibilité », n’aurait pas de sens. Le possible n’est pas le possible de quelque chose de particulier, mais est le possible de la possibilité même ; si l’on veut, le plus grand destin, la plus grande réalisation effective, le Un le plus augmenté.  

Et cette effectivité ne se borne pas à sa simple affirmation (ce serait une abstraction) mais s’instancie, s’incarne, se manifeste et tient tout entière dans, au moins, deux structures ; l’arc de conscience lequel bouté sur le présent, sur l’exister. Ce qui veut dire que ce qui se nomme la plus grande possibilité se révèle comme étant deux natures, deux structures précises dont on expérimente, dont on saisit, dont on est saisi, immédiatement et que l’on éprouve « comme du dedans » ; on est dedans l’arc de conscience et dedans le présent (on ne sort ni de l’un ni de l’autre, parce qu’en dehors il n’y a rien, nous existions au Bord de l’exister même).  Nous voici donc articulés au réel-même et c’est cela que nous éprouvons (intuitionnellement).

C’est bien à cette fin que la philosophie ou les mystiques et équivalents ou les théories ou esthétiques ou éthiques, se sont absolument élaborés ; cette vision objectiviste qui croit tenir la réalité en délimitant un effet déterminé, et constate, sceptiquement, que de cet effet il n’en est pas de constatable, ne perçoivent même plus que sans la révolution et le citoyen ils ne seraient rien, que sans le christique pas de révolution (liberté-égalité, fraternité, ça ne s’invente pas), et que sans le dieu un-tout autre pas de christianisme, et pas de raison sans l’être et l’universel grec ; bref ils vivent dans la nuit ou je ne sais pas dans quel monde, quelle historicité, et prennent surtout leur candeur comme un aveuglement. Les effets de structure ce sont déjà la structure que l’on existe au moment en lequel on signifie (quoi que ce soit).

Le réel est le présent, le présent existe parce que c’est en lui qu’il arrivera quelque chose ou que quelque chose se passe ; or cela n’a pas de sens, sauf à dire que le présent est précisément cela qui arrive… que donc le réel, la forme même des réalités qu’est « le réel », c’est cela qui est effectivement agissant et qui se transforme ; il est un présent parce que le présent est ce qui se modifie.

Le temps n’est pas relatif aux choses, mais les choses relatives au temps, et évidemment alors le « temps » ne peut plus se nommer comme temps, mais comme présent ; ce qui veut dit dire que l’on ne sait plus du tout ce que « présent » veut dire. Mais l’a-t-ton jamais su ?

Il ne se peut pas que quelque chose puisse naitre dans le présent ; ce serait toujours immanquablement partiel ; on sait bien que le temps, ce qui veut dire l’exister dessous le présent et le temps comme repérage temporel dans le présent absolu (on n’a du passé que des signes, des réalités, des matérialités, ou des souvenirs de ces réalités, des os par ex) que le temps n’est pas «ensoi » mais et on remarquera que le temps n’a pas de détermination, est dépourvu d’être, et si le temps est effectivement cela-qui-existe, alors le temps est seulement la forme ou plutôt la formulation dans un monde de cet exister, ce temps que l’on connait tient aux choses et réciproquement ; l’exister est ce que l’on nomme le « présent ». Tout l’être existe dans l’exister ; au sens au moins où tout en est sorti, le présent a tissé toutes les réalités, mais littéralement toutes, même si il existe d’autres univers, d’autres mondes, d’autres réalités (avec diverses formes inimaginables d’espace et de temps, de même que l’on ne pouvait pas imaginer dieu, l’être, le sujet l’altérité, de même on ne peut pas sauter par-dessus cette forme d’exister, qui se donne à nous comme « présent ») ; l’exister est la forme de l’être.

On verra plus tard ce que cela signifie de manière encore plus générale (si c’est possible). A savoir que l’altérité de ce monde, de tous les mondes, sa brutalité n’est rien d’autre que sa possibilité même ; il n’y a aucune réalité sans distinction, cad sans distinctions, et donc le un au début n’est pas un Un unifié (pourquoi serait-il sorti de lui-même en ce cas ??) et le Un de la fin (aussi lointain soit-il, puisqu’il est le sujet même et qu’il se Crée en retours sur l’ensemencement de toutes les réalités) est lui aussi tout à fait Autre, de plus en plus Autre et c’est le jeu, le jeu lui-même du réel. Bref.

Il fut très difficile d’atteindre à ce mouvement qu’est le présent, parce que l’on pensait d’abord les contenus de la pensée, les contenus de conscience et non pas cette conscience elle-même ; mais la conscience est un arc et n’est que ce mouvement ; aussi peut-elle être considérée comme le mouvement (de l’arc de conscience) dans le mouvement (du présent). Que notre être soit non un être mais un rapport (une tension, un mouvement) est déjà bien étrange, mais que la réalité soit elle-même un semblable mouvement (raison pour laquelle tout se meut et qu’il n’est d’invariable que le seul présent) est alors stupéfiant. C’est ce qui saisit les existentiels ; « ça existe » veut dire que tout est là, il n’y a rien d’autre et tout passe par et tout aboutit à ce présent là tel quel, sans rien, nu, si proche tellement proche qu’il pré-existe pour ainsi dire, avant nous et avant tout. Il fallait attendre que chaque individualité soit nue et sans plus personne au-dessus pour la percevoir, de sorte qu’aucun bouclier intentionnel ne le protège et qu’il reçoit de plein fouet l’altérité intégrale, l’ontologique présence brute de l’exister ou de son ex-sistence dans le « là » massif du réel, l’absurdité et l’existence vécue désordonnée.

Outre donc que « si ça se meut c’est que ça va quelque part ». Il apparait de plus évident que « ce vers quoi » ça avance, ça ne peut pas, ça ne peut pas être du même ordre que le monde, le donné, la réalité … pourquoi ce donné se modifierait-il pour répéter à nouveau un même « donné » ? Donc c’est autre que la réalité qui vient comme réel.

L’arc de conscience est une tension qui sort de la cervelle vers le donné là, ce qui se dit beaucoup mieux en tant que donné « là » ; le « là » est le fait de l’être, du pourquoi quelque chose plutôt que rien (on a vu qu’il y a à la fois le néant et l’être, le néant n’étant rien, il n’offre aucune opposition pour que l’être soit, l’un et l’autre existent) et un « là » assurant une position ; et ce non sans raison ; c’est que le présent est la forme qui devient et qui pour devenir engendre les réalités ; il n’y a pas d’un côté le réel et de l’autre les réalités ; le réel s’engendre comme réalités, le rapport qu’est le réel se produit comme rapports (en nombre indéfini ou infini) et ce puisque ce qui existe ce ne sont pas les choses mais le mouvement ; et que si l’on suit ce que l’on a dit précédemment, c’est non pas les choses qui deviennent mais le mouvement qui devient lui-même au travers des choses, des êtres, des champs, des réalisations.

Si le réel est le « là », c’est contre quoi nous nous heurtons (le réel résiste, Kant) ; non seulement qu’il soit autre (et donc réclame que nous le connaissions, l’éprouvions, le percevions, sans le savoir a priori) mais également Autre en tant que tel ; il n’est pas ce que nous sommes. Il « n’est » pas ce que nous sommes, en quoi se pose le problème du pourquoi d’une telle division dans l’être qui était, autrefois supposé un, massif, compact, ou immanent comme objectivité (puisque la science reprend les idéaux de la métaphysique). Qu’est-ce que cet « être » qui, pour qu’un sujet puisse le poser ou le supposer, implique que le dit sujet soit la faille dans la massivité ? Et si il y a faille, alors c’est la faille qui existe, qui seule existe… On ne peut plus supposer l’être comme un, et il se révèle par là qu’on ne le pensait pas comme un mais qu’on m’imaginait tel ; tandis que dès lors qu’est connu et même reconnu la division (qu’il doit exister un sujet de fait autre que l’être) nous cessons d’imaginer et nous commençons de comprendre que la division est le seul réel et que c’est la division elle-même qui devient.

Autrement dit nous sommes un et le réel est un lui aussi, et l’un s’oppose à l’un, au sens de s’ajouter à lui-même, de là qu’il soit mouvement (et fondé de fait et de logique sur l’altérité ; il n’est de un que du mouvement sinon on est une chose, prise elle-même dans le temps et l’espace de séparation distinctive de tout d’un seul rapport total, tandis que chaque arc de conscience est à lui-même un rapport et donc complet en tant que formel et ouvert sur le donné là) ; ce qui donne le principe même de tout ce qui existe. On n’obtient ni la réalité en recherche du un, de l’être, du fixiste, du figé, mais le plus grand rapport, la plus grande articulation. C’est pour cela qu’il, le Un, se meut. Et c’est dans cette attraction que l’on analyse le réel. Et c’est pour cela que le Un on ne le voit pas et que littéralement il n’est pas, mais qu’il existe, et donc il ne s’impose pas mais convainc et se veut en tant qu’Autre ; et donc qu’il n’est jamais atteint. Et toutes ces caractéristiques, et d’autres, décrivent absolument, cad formellement, toutes les perspectives introduites par dieu, le christique, l’être et la pensée et l’universel, par le sujet et la révolution, et enfin rassemblées par l’altérité du Un.

Rien de tout cela n’est difficile, et tout se tient en une seule fois, sauf que ça n’est pas compréhensible, au sens où l’on ne peut pas le saisir objectivement, mais étant un rapport on doit ne être saisi (ce que la christique nommait la grâce).

Et c’est cette division plus que constitutive du réel comme tel, qui était soupçonnée par Nietzsche ou Heidegger (ou Kant et le nouménal, etc) ; en ceci que l’altérité est la structure telle quelle de qui existe ; ça n’est pas ce qui arrive à quelque réalité qui serait, mais c’est l’exister qui produit, la division (et l’indéfinie division en une multitude de réalités) qui rend possible et travaille et s’œuvre au fur et à mesure comme réalités et qui plie et déplie et replie chaque fois distinctement la feuille que le réel existe (sur quoi s’écrivent les réalités, les choses, les êtres).

L’exister est la feuille qui se plie et se replie (tout en demeurant parfaitement plane, puisqu’elle est formelle) ; est le présent et le présent est la structure unique (étant formel il n’en existe qu’un). La dite structure n’est pas de ce monde puisqu’elle ajoute de la surface à chaque engendrement de réalités ; aussi tout est-il instancié par l’altérité ; le réel, l’univers pour nous, est intégralement produit par la logique d’altérité et ce qui se crée n’est pas « du monde », n’est pas mondain, puisqu’il n’y aurait aucune raison de produire à nouveau frais un réel identique à cette mondanéité, et donc ce qui nait dans le monde et la réalité est, par nature, autre que le monde (sinon, semblable au monde, il retomberait dans le monde et disparaitrait avec lui) ; un infini (au moins) se crée dans l’infinité de la réalité.

Mais si cet infini second est autre par nature de l’infinité de la détermination, alors on se situe (on se localise et on se temporalise à la fois) dans ce second infini ; il est ainsi faux de dire que l’on n’a de cet infini aucun signe ; il est intégralement présent ici même et maintenant ; le présent est ce signe maximal, ce qui passe crée ; c’est juste que coincé par le regard sur le monde donné, on n’agit ni ne pense ni ne perçoit le bord, alors même que nous percevons précisément à partir et parce qu’il y a un bord. Nous n’avons pas d’être en dehors de la propension d’exister comme champ qui se projette donc et qui fait retour et donne un semblant d’être, un être que l’on imagine aux idées ou aux choses ; les choses ne « sont » pas, l’être massif et solide n’existe pas ; il y a du massif mais dans le pli de l’exister, du présent. La massivité de la réalité est toujours limitative de fait ; elle est détermination et ce qui est déterminations est structurellement défini (distinct et autre que les autres ; or ce qui existe est évidemment dressé en une seule fois absolue et formelle. La forme de l’exister est de fait cela même qui existe ; pourquoi voudrait-on que l’exister soit fonction de quoi que ce soit ?

Mais ce faisant cela revient à complexifier l’exister, lui qui n’était qu’à peine mentionné ((quelque part dans la Crp de Kant) et donc à le penser, à en élaborer la forme même, à en distinguer les dénivellements, les tours et retours internes à la structure de l’exister. En lesquels justement nous nous instancions de par le fait même du mouvement, parce que c’est le mouvement (du présent) qui permet que nous puissions nous jouer dans le temps, et qu’il y ait passé et mémorisation, futur et intentionnalité, présent et perception.   Ceci n’est pas un hasard, ni une nécessité. C’est précisément le caractère libre de la Possibilité. Comme nous sommes parvenus à découvrir le Bord du monde, du vécu et du corps (dieu, l’être, le sujet) c’est instantanément sur et dans la Possibilité pure et brute que nous nous situons dés lors ; on a effectivement et réellement signifié le réel tel quel ; dieu, l’être, le sujet nous parlent réellement de fait et tel quel ; rien n’a eu lieu « pour de faux » ; c’est bien pour cela que dieu, l’être ou le sujet se donnent dans une autre temporalité, une étrange donation. Un pli qui contient les autres plis.

Nous ne sommes pas seulement jetés dans un monde mais précipités du haut du réel.

Nous ne sommes d’abord jetés dans un monde tel que donné là, qu’il soit celui de l’universel, qui n’est « aucun monde spécial » mais le monde même, ou qu’il soit le monde vécu « de la vie », livré au hasard, au non sens, souffrance et mort mais aussi plaisir et réalisation. Et qu’aucune communauté de sens née du groupe et la parole ne peut relever, élever. Mais soudainement on nous origine de tout en haut ; parce que c’est de là que nous percevons.

La vérité est que ce qui s’opérait naturellement de produire l’apparaitre d’un monde donné par une communauté découvre par là son origine, sa cause que cela se nomme dieu, l’être ou le sujet et que, véritablement, il est impossible d’assigner cette origine à quelque partie du monde (entre autre parce que c’est à partir de cette origine que l’on nomme les parties du monde). De sorte que oui il est en soi logique de désigner comme dieu, l’être ou le sujet cette origine et au terme de les signifier en et par et en tant qu’altérité.

Le principe est très clair ; puisque l’on ne peut juger ni s’orienter dans le monde, sans être hors de ce monde, sans quoi il n’apparait pas de « monde », ou de vie individuelle, mais seulement un milieu ; l’assignation de cette possibilité est hors du monde. Donc le monde est hors de lui-même. Il y a un lieu qui n’est pas un lieu, et une temporalité qui n’est pas le temps de ce monde. Et on n’a pas pu ne pas entendre signifier, dessiner, creuser à même cette altérité. Ce qui fut fait.

Toute autre compréhension qui prétendrait relier cette altérité à telle ou telle partie de monde ou telle ou telle capacité, n’explique rien au niveau très précis à partir duquel tout le reste est possible ; on trouvera comment fonctionne une cervelle mais non pas on n’expliquera le rapport spécifique que rend possible cette cervelle et qui existe en et de par lui-même ; qu’il y ait un rapport tenu vis-à-vis du monde veut dire que rien ne peut se substituer à ce rapport, sinon il ne serait pas et il s’agit structurellement d’un rapport puisque seul un rapport est formel, vide, indéterminé, capable de faire défiler tous les rapports possibles.  

Sortir de tout monde particulier, qui croit aux contenus qu’il perçoit et parle, implique instantanément que soit désignée cette structure antérieure (qui préside à tous les contenus), d’une part et à recomposer l’ensemble de tous les contenus (qui seront désormais générés par la structure ; intentionnelle par dieu et le sujet, universelle par la pensée et l’être). Et évidemment cette désignation ira se complexifiant ; mais sans être en mesure d‘oublier son origine structurelle, de remplacer sa structure par une partie quelconque (ou plus exactement toute partie que l’on va substituer à la forme s’investira de manière indue des caractères spécifiques de la forme ; on nommera cette structure la Volonté ou l’Etre mais cela tirera ontologiquement le réel vers des réalités plus ou moins avouées ; quant à dieu ou l’être ou le sujet ils restent parfaitement abstraits et donc parfaitement exacts ; permettant une architecture intentionnelle des intentionnalisations rigoureuses, tenue dans les règles : la non identité de dieu, l’être ou le sujet relève de l’altérité comme loi générale de tout, rappelons qu’il s’agit de la distinctivité).

L’instantanéité de dieu, de l’être ou du sujet exprime donc manifestement cette interruption effarante qui nous génère à partir du haut.

Outre donc la croyance en dieu, l’être ou le sujet, la logique intentionnelle veut que l’on demeure incapable de se maitriser, cad d’organiser les intentionnalités adéquates, si on ignore l’assignation à une altérité de structure du réel. Autrement dit si on ne cède pas à la vérité ; que l’on ne sera pas en mesure de saisir la réalité (ou l’objet du désir ou le bonheur) de l’extérieur comme une « chose » ou une fixité ou un état, mais qu’on la saisira comme étant « le réel », ce qui revient à dire que l’on en sera saisi ; dieu, le christique et sujet, l’être ou l’universel sont plus grands que nous ; non pas qu’ils soient plus grands que notre arc de conscience mais bien que notre arc de conscience est plus grand que lui-même. C’est ce que cela veut dire.

Ainsi la dimension qui entoure tout apparaitre est intimement présente selon cette antériorité, l’instant qui précède le présent pour ainsi dire (étant entendu qu’il s’agit en fait de ce présent lui-même) antériorité qui, pour nous, s’instancie comme faisceau de conscience, tel que ce faisceau est précisément l’en-avant qui architecture, par le devant donc, cette surface-autre du corps telle que pour un être de structure de conscience son corps vivant est re-Créé. Dans et par ce faisceau lui-même, en et par ce rapport (dans le rapport gigantesque qu’est le présent). On est vu, d’en-avant.

Le micmac est impressionnant ; à la fois on ne sait pas ce qui de nous est vu, et en même temps on est dans l’obligation de faire ce qui doit être fait afin de percevoir ce voir. L’enjeu est inextricable ; à la fois on ne peut rien faire et il faut tout agencer, décider, intentionnaliser, percevoir afin de modifier non pas ce qui est vu mais le regard lui-même ; remonter des perceptions jusqu’au regard, qui n’apparaitra jamais. Pour cela on est dans la nécessité de se relier, de se relayer ; peut-être sera-t-on vu et on verra que l’on se voit dans le regard de tel autre (que ce soit le tomber-amoureux du moi ou les grands autres qui se listent au long de l’historicité) et chaque vision portera d’innombrables effets, dans le monde, dans le vécu, sur le corps. Ce qui eut lieu déjà par le christique ou la révolution (entre cent autres ruptures du monde, petites ou grandes ruptures de monde, de vécu ou selon le corps, il apparait que le corps, rompu, est bien plus imposant que tout le reste, c’est par là que cela s’initie).   

Notre perception tout entière est tirée par le présent dans lequel est lancé le faisceau intentionnel de conscience, lequel est formellement une attraction. Qui ne se représentant pas, ne se matérialisant pas, ne s’imaginant pas, produit un appel ; celui-là même qui frémit sur la peau, la surface, la surface qui n’est pas. Inutile, au fond, de chercher, dans ce monde, ce vécu, ce corps, ce qui satisfera l’arc planté dans la surface du réel via la surface du corps-créé. Il n’y aura donc pas de substantialité ou de double ou d’autre-monde, et ontologique n’a jamais désigné rien d’autre que le mouvement.

Une fois que l’on est saisi du mouvement on ne possède rien, on sait seulement que ça passe autrement. Cet autrement c’est précisément (et très précisément, cad mot à mot, signe à signe, décision après décision) c’est précisément ce que chacun des autres sont parvenus à décrire, délimiter, dessiner, se soumettant à la perception exacte qui tient de et par la supposition du bord du monde (quelle que soit sa dénomination, nouménal, Volonté ou poésie, qui requiert que l’on en passe par là, par chacun et sa découverte du bord).

Pour ce qui nous concerne la structure est « cela qui crée notre moi », tout moi dépend d’un sujet mais le dit sujet n’est nullement substantiel ; si le sujet était substantiel il ne parviendrait pas à se mouvoir, il se trainerait, il serait, une chose déterminée, et le moi pareillement. Ce qu’il faut comprendre c’est que par-dessus la détermination il existe un champ du réel, tel que donné « là », vers lequel tendent toutes les réalités ; atomes, adn, champ de perception du vivant, champ culturel humain aboutissent et ne sont constitués que par et dans ce champ du réel ; et dans le milieu qui relève des vivants (ils se déplacent dans ce milieu, le vivant c’est « ce qui se meut », même les plantes, qui ne sont pas des pierres), un vivant, au oins, perçoit un « monde » et non plus un milieu ; l’horizon du monde est une idée, cad une intentionnalité (le rapport conscience-horizon réel) et ne se perçoit pas et donc par l’intentionnalité devient ce en quoi on perçoit, tel ou tel objet ; si l’horizon est signifié lui-même il devient un objet sous un autre horizon ; il n’entre pas dans l’intentionnalité mais est ce à partir de quoi les objets sont signifiés ; et l’horizon en propre de chacun c’est ce-corps, de quoi il se crée, sur ce corps, une autre-surface, qui sup-porte (les deux) les signes.

Et déchire le corps vivant qui insupporte presque ce que Lacan nommait le langage, mais en vérité il n’existe un langage que par ce mini-mécanisme de conscience qui sort de la cervelle (la cervelle crée l’arc de conscience afin qu’il soit un arc ouvert et non un cercle fermé, arcbouté à la position « un réel, autre, il y a » : on ne voit pas l’intérêt d’un cercle de conscience fermé, qui serait incapable de répondre à l’inattendu du réel ; par l’arc ouvert on cumule à la fois une mémorisation et une liberté).

Il est bien clair, si l’on peut dire, que pour demeurer viable et supportable, l’ensemble de cette structure doit, subissant diverses contraintes, se réguler selon des mensonges ; qui lui évitent de sans cesse se remettre en question (puisqu’il faut quand même survivre d’abord et puis vivre ensuite). Mais en même temps puisque tout le champ intentionnel tient de par son arc, il ne peut pas ne pas réfléchir ; il est de toute façon instancié en miroir ; dans l’horizon défilent des images, des idées, des objets, des choses, etc. Dans les mondes particuliers (qui tendent à se referme et à fonctionner comme Parole échangé dans un groupe qui, perçoit ce qu’il parle et échange), la structure se prend pour ses contenus ; depuis dieu, les grecs, le christ et le sujet et ensuite toute l’altérité (qui est dé-couverte à partir du sujet, dit cartésien qui non pas l’invente mais le révèle) il est impossible que l’on sache ce qu’Il veut ou ce que « cela » veut : dieu, la vérité, le sujet, le réel nous demandent de formuler le réel, ou notre véritable Intention (difficulté des difficultés, la tâche la plus impossible qui soit). De cela tout le réel est mis en branle, de a à z, puisque la forme de toutes les réalités (le présent ou l’actualité) et de toutes les réalisations humaines (l’arc de conscience, l’intentionnel nu) est engagée. Entamée.  

C’est uniquement une simple forme nue et sans rien, ce qui veut dire une tension (qui sort de la cervelle vers le donné là et re-vient sur le corps, en formulant une surface-autre du corps, etc), et qui crée donc, cette structure dite intentionnelle (que la philosophie a eu du mal quand même à isoler, elle s’en prenait d’abord aux contenus de cette intentionnalités, les idées, systèmes, et au travers des plus extrêmes idées apparaissait le réel, comme retournement inattendu afin de créer un champ stratégique seul permettant d’organiser, d’engendrer les idées-intentionnalités de perception), qui crée un champ de perception en-plus ; en plus de l’atome et de l’adn, dans un vivant qui perçoit et doté d’une relative mais très réelle indépendance vis-à-vis de son milieu, et qui en modifiant le champ de perception du vivant coincé dans son milieu, introduit une interface nouvelle, remplaçant le milieu en lequel on vit, par le monde en lequel on existe, posé là sur le donné du « là » universel, un horizon, un Bord du monde.

Ce faisant s’ouvre une dimension ; pourquoi existe-t-il un tel être capable de n’être pas ce qu’il est et d’être ce qu’il n’est pas ? (Sartre). On a vu que cela ne tenait nullement à sa « réalité » mais à son mouvement ; il n’y a qu’un mouvement, soit donc un rapport, ou enfin une tension qui puisse à la fois être et n’être pas. Or cela signifie, pour nous ici en tous cas, qu’il existe une Dimension en laquelle les choses sont, les contenus de conscience, les perceptions dans le champ, etc. cette dimension est très étrange surtout si l’on songe ou admet qu’elle est pile poil instanciée dans le présent… qui est lui-même un mouvement. Or on a vu, aussi, que si le présent est le mouvement alors tout est « dans » le mouvement (et il n’est rien qui « soit » ou en tant que l’être est second par rapport à l’exister, au présent, le présent se dresse ici même, ici et maintenant comme la dimension qui avance).

Remarquons que pour le dieu monothéiste (juif, christique ou musulman) certes dieu existe en lui-même mais c’est à concurrence de notre courage qu’il nous demande de poursuivre la création. (Et on ignore si dans d’autres religions se problématise la même possibilité ; l’idée encore plus générale est d’ajouter au monde).

D’une manière générale, tout est incompréhensible si l’on présuppose a priori que le Un ou l’Etre ou Dieu ou le Même est, quelque part, et qu’il devient impossible de justifier que si le Un est alors pourquoi a-t-il ou fut-il produit une « réalité » (aussi dispersée et étrange, voire ultra gaspilleuse sinon absurde) ? La réponse est que le Un, le même, dieu sont en-avant et que la réalité c’est justement ce qui produit le Un terminal du bout de tous les mondes.

Et donc c’est pour cela (pour que le Un advienne) qu’il existe un ou en tant que présent ; rappelons que ce « présent » est pour nous seulement une des versions possibles, celle qui nous est donnée, de « ce qui se passe réellement », à supposer donc que le Réel comme Dimension est beaucoup plus grand ou selon différentes versions de son Un central ; de même qu’avant l’hypothèse de dieu on n’en savait rien, ou rien avant que le Sujet soit formulé, la formulation du sujet nous a fait comprendre que « sujet » existait. On veut dire que l’imagination ontologique, si l’on peut dire, est très difficile.

autrefois elle créait des mondes humains qui représentaient et percevaient le monde selon leurs échanges,
puis ensuite selon l’acculturation lorsque la structure passe au-devant (dieu, la pensée, le christique, le sujet, la révolution)
et au lieu se composer une pyramide qui rassemble jusqu’à tel sommet, s’inverse la pyramide et en équilibre sur la pointe il se produit des réalisations humaines ouvertes dans tous les sens et sur toute la réalité, tandis que chacun des mondes localisait son propre domaine et synthétisait pour le groupe et non pas selon la réalité.  

Mais pour accéder à la réalité (au lieu des représentations de la réalité que constituaient les mondes), il faut en passer par le réel, par la position « qu’un réel il y a ». Que cela s’opère par le monde ou par l’être ou par dieu ou par le christique et le sujet. Ces accès sont vécus comme des extases ou des structures, hyper objectives en ceci qu’ayant repéré et signalisé le point de réel, c’est à partir de lui que le reste, l’historicité, deviendra, subjectivités et objectivités, champs nouveaux de perceptions, esthétiques, ou de récits, formulant le devenir intentionnel individuel, subjectifs et objectifs qui sont aussi tenaces l’une que l’autre puisque l’on tient au réel dorénavant et que le réel indique immédiatement les réalités d’une part (du monde) et les réalisations d’autre part (du monde humain individuel et collectif)  ; que l’on songe à dieu ou à la pensée ou à l’événement « révolution ».

Ils instaurent un nouveau monde, à partir d’une intuition, finalement, structurelle ; ils s’installent à même le sol du monde mais du monde tel que donné « là », et non seulement dans le monde donné là ; selon l’accès au réel et non pas selon l’ouverture au donné des réalités. Les grandes configurations sont de l’ordre du réel ; dieu, la pensée, le sujet, l’altérité ; suréminentes par rapport aux champs de perception qu’ils ouvrent. Et la vérité est que les réalités ne sont accessibles, en tant que réalités, que via la formulation du réel, comme forme, formel, vide mais structurel ; si n’était supposée qu’une réalité, elle serait une, et relèverait du groupe ou d’une représentation de monde, mais les choses elles-mêmes, les apparaitres dans leur différenciation ne sont présentables à la pensée , l’esprit, la perception que si elles sont admises comme multiplicités que l’on peut sérialiser ; diversités que l’on peut universaliser.

Et ce lorsque nous sommes sortis des mondes particuliers, chacun représentant sa propre perception-parole-échanges, etc, et en usant d’une position ontologique (que l’on peut nommer ontologique depuis que la philosophie, qui est la discipline qui analyse cette transition, ce passage des mondes particuliers au monde donné « là » a pu nommer ce « là » du monde en tant « être »).

Pourquoi une position ontologique ? Parce qu’il faut que le réel (qui ouvre sur les réalités) puisse être signifié, ce qui veut dire que dans l’intentionnalisation qui se produit constamment à propos de tout, on puisse passer de la pesanteur du groupe, qui colle à un monde local, vers l’ancrage du réel en général (pour sortir de tout particularisme), ou au niveau individuel pour que l’on puisse au lieu d’arrimer notre intentionnalité au corps (et à la satisfaction) ou au monde (et à ses intérêts limités) que l’on puisse détenir une accroche tout à fait Autre et par laquelle l’intentionnalité puisse se maintenir comme telle plutôt que de ployer vers le bas, vers le vécu, vers la mort, sans âme ; bref que l’on soit plus existant que vivant. Et rompant avec le donné là,  il faut créer une attraction par le haut afin de ne pas perdre la capacité de tisser une stratégie suffisamment ample qui puisse admettre non seulement le monde donné objectivement, mais aussi l’organisation humaine dans son effort pour se percevoir et se rendre possible d’un partage intentionnel, absolument requis.

Aucun monde particulier n’est plus possible sitôt que l’on a vu le réel ; on ne peut plus rassembler la perception (et les besoins, désirs, bref les intentionnalisations) dans et par et pour un groupe ; il faut donc gérer la multitude de sujets, de consciences, de structures valant une par une ; il faut que se duplique la capacité intentionnelle et ce d’autant plus que c’est uniquement de cette manière que chacun s’acquiert lui-même, obtient un vécu et un corps (au lieu de s’effondrer dans le monde donné, l’immédiateté, la perception décousue, ou le regret psychotique du monde ancien du groupe ou la séparation radicale et dépressive, etc).

Autrement dit le réel a un sens et c’est a minima celui d’ordonner un réseau intentionnel qui se tienne et ne s’effondre pas sous la pression des intérêts du monde, des perceptions, des immédiatetés et soit capable d’organiser une Vision.

Si l’on sort de là, nous sommes morts. Parce que le processus d’intentionnalité va se remplir de quantité de déchets, de petitesses, de réalités pauvres, et se noyer sous sa propre production ; la structure réclame d’être identifiée comme telle et de se maintenir comme étant « le réel ». Ça ne signifie pas que les petitesses soient anéanties mais bien qu’il y ait suffisamment de stratégies pour élever sans cesse le niveau et que l’on puisse surdéterminer la détermination, au lieu de quoi la richesse de déterminations diverses et bigarrées rendra impossible toute vision. Au lieu de quoi ls intentionnalités (qui sont infinies mais en nombre limitée de par ce corps, son énergie n’est pas infinie et l’attention ne peut pas se vouloir infiniment dans la réalité, contrairement à ce que crût Nietzsche, c’était cela sa fondation, l’auto affirmation d’une volonté (autre) in-finie, dont il se garantissait l’infinité en en passant par l’altérité de la dite Volonté) les intentionnalités donc seront remplies de raccourcissements d’existence.

Ce qui parait indéfiniment vivant et chamarré, l’intentionnalité vivante, celle du monde immédiat, n’est évidemment acceptable que sous la condition d’une configuration de structure ; et c’est pure illusion que de croire se passer de stratégie, ce qui veut dire d’ontologie ; l’intentionnalité est structurelle, existante et non pas vivante. Or c’est le pessimisme intégral de Lacan qui nous expose de but en blanc l’impossibilité du structurel en arguant de ceci que le vivant commande le conscient et que jamais, absolument jamais nous ne serons en mesure de passer outre ; toujours la jouissance s’emploiera à nous tromper ; et quand bien même la jouissance étant structurellement entremêlée par l’intentionnel et la structure et non pas seulement du corps vivant, cette jouissance n’est pas « agréable » ; elle est l’attachement biophysique-chimique quasiment et si le langage, pour Lacan fait irruption et vient interrompre la jouissance, celle-ci revient puisque n’ayant jamais quitté l’éprouvé. Le corps-jouissance est totalement dévasté par l’interruption du langage (entendons par l’arc de conscience qui lui impose un autre-corps), mais n’en peut mais.

Il faut donc admettre que la jouissance vous cueillera finalement à chaque coin de rue, à chaque bout de phrase, tout geste lui est soumis. Mais ça n’est pas une raison pour se laisser faire… c’est là le hic. Parce que la jouissance tombera toujours dans le monde, cad la mort.

Et que « La théologie est sérieuse, l'enfer est certainement en bas – et le ciel en haut. » (Rimbaud, Saison)

C’est précisément parce que ça n’est pas, que ça existe. Et c’est pour cela, cela même, qu’il existe un présent, que l’exister est le présent et que le présent est cela seul qui existe (le reste est, et tombe comme monde ou comme vécu ou comme corps). Si Lacan peut se permettre d’analyser son existence et ce corps vivant donné là, c’est qu’il se tient (comme tout un chacun) sur le Bord sans limites, sans déterminations, sans réalité.

Autrement dit ne plus y croire c’est ne plus mener l’intentionnalisation adéquate et si il y a une intentionnalisation peut-être n’est-ce que pour mouvoir les choses, et rien de plus (une sorte de performance animale du vivant un peu plus précise et active) mais quand même peut-être est-ce afin de porter la dimension qui, dans l’acte (de conscience) et l’actualité (du présent) ouvre tout grand la potentialité même de ce qui est ; à savoir qu’il existe un  présent afin que quelque Réel existe. Personne ne peut répondre de manière certaine (ce qui interroge alors sur le caractère incertain de la réalité ou du réel… pourquoi le réel est-il « encours » ? pour seulement qu’un univers quasi infini (on ne sait trop) se disperse à toute fin dans le néant ? Une sorte de feu d’artifice très joli, mais sans plus. L’étendue même de cet univers, ce gaspillage invraisemblable (dont la raison est sa nature statistique) ; jetez des milliards de milliards de billes et observez ce qui en découle et pourquoi en découle-il impérativement ? Si le réel est mis sous tension, c’est à quelle fin et autrement dit, puisque la finalité de la tension est peut-être la tension elle-même … qu’est-ce que cette tension, cet arc même.

Il serait étrange, à vrai dire, que la dynamique de la réalité soit autre que cet arc lui-même, que la finalité de l’arc de tension ne soit pas précisément le but, le moyen et la fin. Le moyen et la fin puisque c’est la finalité qui se travaille. Il y a un devenir afin que « cela » (on ne sait pas quoi) advienne. Mais si il doit advenir selon la voie, apparemment, de la possibilité, de la liberté et du présent, cela veut dire qu’il doit « se » décider ; il dépend en tant que décision, sinon à quoi servirait une possibilité ? Possibilité en ce cas (qui n’est pas la Possibilité qui inaugure tout ; le néant et l’être, puis dans l’être, l’être comme déterminé et la forme, comme présent, comme exister), mais possibilité donc, pour nous, signifie « qui se réfère à soi », auquel cas l’auto référence, si l’on se demande à quoi elle peut correspondre, son implicite, c’est précisément d’être la plus grande possibilité. Ce qui possède la capacité de se percevoir offre la plus grande surface d’exploration, ou donc de création. Avoir conscience-de est cette surface, au moins telle qu’elle nous est donnée ; il y en a probablement d’autres, surfaces ou équivalents, ou peut-être pas, n’en ayant pas l’expérience on l’ignore, ce qui veut dire que l’on éprouve effectivement une expérience réelle et structurelle de cela même qui Ex-siste ; on l’éprouve si bien que c’est cela même que l’on existe ; liberté, vérité, perception, intention, humanisations particuliers ou universelles, personnalisations ou groupes humains, tout cela vaut par et pour cet ex-sister.

Si il suffisait d’être vivant (et animal) ou heureux (et humain) ça se saurait. Animal oui, heureux oui, mais afin d’une autre possibilité. Sinon nous serions encore un groupe (et donc non pas libre, c’est le groupe qui serait « libre » mais on voit bien qu’alors ça n’a pas le sens qu’il faut), validant une représentation et qui n’aurait à se poser aucune question sur « la vérité », qui n’existe précisément que parce qu’on ne la possède pas et que l’on n’est plus organisé selon un groupe-monde-langage-parole-perception localisée. Mais alors sur quoi ?

C’est ce paysage, seul réel, qui est décrit philosophiquement ; le monde régulé par les idées, la réalité épinglée par le sujet cartésien (qui vient d’une verticalité exceptionnelle), le réel existant pour une structure arcboutée sartriennement et lacaniennement sur cette hyper surface. C’est entrer dans la description que quelques-uns surent mener en se tenant tout au bout de la réalité, sur la pointe du réel. Et la philosophie déploie cette opération depuis le début puisqu’elle est la discipline qui se charge de penser le décalage, lorsqu’au sortir de tout monde la structure de conscience, nue, sans rien, entre en contact avec la réalité et dé-couvre le réel (l’être, dieu, le sujet (le christique), l’altérité). Ce qui permet de démultiplier la réalité en réalités, le monde en vérité, la perception en champs de perception ; collectifs et individualisés, que cela se nomme éthiques ou morales ou politiques ou esthétiques ou idéels et connaissances objectives ; c’est la structure-sujet qui rend possible et donc elle doit être dite hyper-objective (ou structurelle) ; croit-on que les sciences tiennent toutes seules ? Ou que les corps subissent seulement des « informations » sans être en et par eux-mêmes les centres névralgiques du réel ?