Il faut donc partir du principe que notre être est au sens strict et limitatif définit par et seulement par cette articulation hors cervelle (et donc tous ses contenus, la physiologie, le langage, le conscient, les autres, etc) vers le réel (lequel n’est pas défini, qui est seulement et n’est que la positon qu’un « réel » hors de nous, existe).

Évidemment notre réalité est l’ensemble de toutes les réalisations humaines, les consistances comme on dit, les choses massives et concrètes, y compris cervelle, conscient, relationnel, humanisations et personnalisations, etc, sur la base d’un être physiologique, nommé un « corps » (dont la qualification n’est pas du tout évidente, comme on le verra).

Mais par-dessus ou en plus de ces réalités, il est cette articulation au réel, soit donc l’arc réflexe qui nait dans la cervelle, vers le réel s’arc-boutant, et lançant un arc de cercle vers un « horizon » indéterminé (qui englobera tous les autres, mais qui positionné en premier ou en dernier, peu importe, garde une partie de la main sur les autres, il est cet horizon dernier inamovible).

Cet arc est ainsi ce qui s’impose par les grecs (puis les chrétiens, puis Descartes) en plus et autrement que la formulation antérieure de l’humanisation (qui utilisé cet arc dans et par et pour une synthèse, au lieu que l’arc vient briser toute synthèse, et bascule, se tend, se supporte de l’analytique ; on nomme analytique la capacité de formuler des intentionnalités qui ne succombent pas aux synthèses, mais maintiennent l’arc (réflexe, boutant et de cercle) de pied en cap en une possible une-fois.

La brisure que cause l’arc de conscience invente par-dessus le langage et le groupe et le corps immédiat et évidemment tout monde particulier ; puisque cet arc forme sa propre élaboration dont l’essence, la forme, le non contenu est son être même ; c’est donc non pas un système d’idées (parmi d’autres systèmes) mais la survenue de notre être en sa structure même qui apparait au centre de l’humain. De sorte que les idées ne sont pas des idées mais des rapports, des rapports en plus ajoutés à n’importe quel monde humain, groupe ou langage ; les universalisations (éthiques, esthétiques, idéels, politiques) se réfèrent non pas à un contenu quelconque ni même électif mais à la structure-même.

C’est ce qui arrive à la pensée qui par Descartes se découvre comme originée en un sujet et par un sujet, ce qui ne nuit pas du tout à l’universel ; le point essentiel est qu’il faut tout conserver ; l’un ne chasse absolument pas l’autre ; le sujet est plus « grand » que la pensée, à l’extensivité de la pensée (cad de la machine intentionnalisatrice qui outrepasse groupe-langage-monde particulier ou immédiateté, cette machine, cette technologie intentionnalisatrice étant fondée par le mécanisme de conscience pure, formelle), à cette extensivité s’ajoute l’intensité du sujet. Autrement dit un sujet qui perdrait l’universel se condamne lui-même à ne plus être, mais il sait également instantanément que l’universel ne lui suffit pas. Les étages s’ajoutent à la construction, et rien ne se retranche.

Aussi est-il peu raisonnable et franchement illogique, de nier ou renier les acquisitions et les possibilités augmentées au fur et à mesure et ne pas voir que c’est le Même, qui se creuse, qui s’articule, qui s’tend ou qui s’intensifie ; le Même-être.

Le problème est d’orchestrer le plus grand jeu possible ; il est admissible de considérer que l‘acquis fondamental est la raison, par exemple, et cela fonctionne, mais cette perspective ne prend en compte la totalité du devenu, on manque une part de ce qui s’est réalisé et on cesse de comprendre. De sorte que philosophiquement il faut retenir la totalité du devenir et faire comme si il ne s’agissait que d’un seul devenir ; à charge de dénicher le concept, cad en fait l’idée qui sera le rapport qui contient tous les rapports.

Évidemment cela exclut que l’on cherche la vérité, parce que la vérité n’est pas un discours tout extérieur qui s’appesantirait sur la réalisation (de où sortirait-il ?), mais la vérité est le devenir lui-même et ce qui devient n’est pas un agencement bigarré mais est un être ; les deux tenants et aboutissants sont serrés l’un et l’autre, les deux extrêmes tiennent sur la même ligne indéfectible. Ce qui implique qu’il faut creuser à même notre-être, à même la structure ; creuser au sens propre ; avancer dans son être, ajouter non seulement des possibilités (ce que tout le devenir montre) mais augmenter son rayon d’activisme.

Ainsi plutôt que de proposer la raison comme devenir (que ce soit la raison objective ou la raison scientifique ou l’idéalisme de l’esprit rationnel ou hyper rationnel, y compris de ce rationalisme critique kantien), il faut amener non pas la raison mais la cohérence ; à charge qu’elle rende compte de toute la réflexivité (qui a eu lieu en politique, esthétique, éthique, idéel ou en cette part spécifique, la philosophie, qui doit réfléchir sur ce mouvement interne à l’humain qui a basculé du côté de l’exposition, l’exhibition de son être-même et non plus qui utilisait cet être en une synthèse, en un monde particulier). De l’esthétique, de la politique ou éthique ou de l’idéel (sin l’on songe aux sciences par rapport à la philosophie), mais aussi de l’invention du sujet ou des mois, la raison peut difficilement rendre compte (en ces derniers cas parce que la raison ne sait pas parler de la liberté pure sans la réduire à un quelconque contenu).

Qu’il existe une telle cohérence signifie que notre-être qui émerge de tous les mondes humains, qui se définit une structure de machine intentionnalisatrice (par les grecs), qui se reprend à nouveau comme structure de sujet (de sujet formel et non de cette ipséité qui fut utilisée par la pensée allemande de l’esprit et de l’idéalisme, idéalisme allemand qui viendra de toute manière buter en et par Husserl sur son Réel de conscience même), qu’il existe une telle cohérence ne peut pas se prédéfinir a priori ; cet être qui se dé-couvre ne se connait pas, absolument pas du tout ; il se-sait. Il est la certitude absolue de son rapport à soi (sinon de rapport il n’en existerait même pas).

De sorte qu’en plus de créer des universalisations (qui valent pour la pensée comme pour l’esthétique ou le politique, etc), une humanisation généralisée et une acculturation (ce qui signifie que c’est une culture universelle, une a-culture mondiale, une culture hors localisation), la survenue de notre être s’explore elle-même ; qu’est-ce que cette articulation au réel et que porte-t-elle ?

Rien de cela n’est écrit, et sont requis aussi bien les descriptions de Plotin, de Descartes ou de Husserl, mais aussi artistes ou poètes, les esthétiques qui touchent au corps même, mystiques ou psychanalystes ; ce qui veut dire que notre-être est une structure qui travaille, qui œuvre multiplement et toujours au plus prés de « ce qui est », de sa potentialité, au point que l’on peut considérer les mois, cette personnalisation, comme des inventions effectivement existantes et qui se réfléchissent, puisque de notre-être on ne peut pas se passer ; il est toujours déjà là (quels que soient les contenus ou les dispositions dans la cervelle).

Lorsqu’elle passe par-dessus les mondes humains et les synthèses, elle aboutit sur le sol-même ; elle tombe sur le monde donné là, mais tel que le « là » (que tente de formuler Heidegger) soit lui-même qualifié comme réel (ou comme étant l’être, qui a donc échappé, depuis au moins Descartes et l’étendue : l’étendue de Descartes comme formulation de l’être est une bombe), comme réel et non pas comme composé (de déterminations). Cette positon du réel (que reprend Kant en l’utilisant dans son criticisme) est depuis le début ce à quoi fait face la philosophie mais puisqu’elle a pour première finalité de réfléchir sur la constitution de notre être (qui est ce qui arrive à l’humain), elle concentre ce réel en tant que l’Etre.

L’Etre est ce qui définit la cohérence ou ce par quoi se veut la cohérence. Notre-être (qui est "ce qui refuse de se soumettre") n’accordera d’être réel qu’à la plus stricte exigence.

(En l’occurrence la pensée intentionnalisatrice, machine à foudroyer analytiquement et à créer intentionnellement, mais ensuite exigence dont toute la puissance se reportera sur l’être-sujet impossible, impossiblement et pourtant vivant).

Il parait donc qu’il est une sorte de dégradation généralisée de ce qui est humain, et que soit le libéralisme tout crin, soit la mass médiatisation intégrale de nos existences nous poussent à nous inférioriser, à régresser, outre que cette démonstrativité, cette exhibition, décomplexée, abimeraient nos affects, cad les racines quasi biologiques de notre réalité.

On peut tout aussi bien montrer l’inverse ; il est une sensibilisation hyper développée envers l’humain, atteignant non plus l’amour humain universel (cela fut réalisé, rendu réel par les constitutions des sociétés qui sont fondées sur l’universel pur, ce qui est essentiel, et que l’on oublie, on oublie l’acquis, cela permet de ne plus les penser … de ne plus les développer au-delà de leur réalisation effective mais encore limitée, de se dédouaner en somme), mais atteignant le face à face.

Quand bien même ce serait pour de mauvaises raisons (mercantiles, de société du spectacle au sens total), le fait est là qu’il devient insupportable que la détresse abattent les autres mois. Ce qui ne va pas sans cruauté, mais c’est précisément face à la cruauté que l’on est contraint pour ainsi dire de réagir ou d’agir tout court. L’exposition, l’exhibition engendre l’identification, et est recherché au travers de ces représentations la coordination démocratique (qui est l’essence en devenir de ce que l’on ne connait pas encore réellement ; la démocratie).

D’autre part l’exhibition peut sembler engendrer une fatigue émotionnelle et la dégradation de toutes les valeurs ; mais il ne s’agit plus de valeurs. Il est question de tout autre chose. Les valeurs se sont installées et fonctionnent dans l’Etat, le droit, la constitutionnalité, mais aussi l’acculturation généralisée, toute notre culture, et tout cela est ou peut être considéré comme acquis. De sorte que c’est ce qui découle de cette acquisition qui est depuis lors en cause ; qui cause ses effets.

Morale et respect humain, Etat et universel intégré, cela même qui fut pensé par Kant et Hegel, est réalisé, il reste des mois, cad depuis le début les corps. Evidemment il faut entendre par corps d’abord la physiologie, le maniement et la manipulation des corps, même par la cruauté et le mépris (ça ne s’oriente pas nécessairement vers le bien et le bonheur, c’est une Possibilité qui apparait qui contient tout, le bien comme le mal, pour le dire rapidement et selon les critères universels), même par l’invention de l’idéal amoureux (qui est la protection ultime de tout moi, son repère et sa possibilité, sa cartographie idéale du corps, de l’image transcrite et réaliste du corps engendré par son image, ce qui veut dire son Idée de soi, le moi est infiniment proche de son Idée, forcément).

Mais suite à cela, il est un être qui dépasse de fait et dans sa constitution même l’acquisition de l’universel, et donc déploie autre chose que l’universel ; de fait l’universel y est intégré ; ce qui veut dire que supprimant l’universel il se supprime lui-même, il n’obtient plus les conditions préalables de son être. Mais acquises, ces conditions ouvrent un être effectivement donné là qui doit gérer, organiser, soutenir, mais aussi inventer, créer son devenir propre ; pour cette raison, puisqu’il occupe l’intégralité de son espace et de son temps, il établit peu à peu les conditions d’être un moi (de même qu’il fut pensé les conditions de vérité ou de pensée, et les conditions de sujet et de grands sujets). C’est toute la finalité du 20éme, au moins dans sa seconde partie et nous y sommes encore ; puisque la matière de travail est très complexe, radicalement dense ; le moi n’élabore plus des universalisations, ni des retours effarants sur notre être fabriquant un sujet impossible, mais s’élabore par le corps, les affects, les physiologies tout autant que les signes et donc reprend à sa charge l’acculturation elle-même.

Ce qui veut dire que l’acculturation qui autrefois eut pour but de créer l’universalité, et l’humanisation, est relancée par ce 20éme (depuis la révolution unique, qui installe la démocratie, constitutionnalité, droit, monde du libre pur, etc) et l’exhibition mass médiatique est précisément cela qui permet d’ajouter à l’universalisation une concertation généralisée du face à face, des mois face aux autres. Le juge ultime du monde humain est l’exhibition ; ce qui est aussi l’épuisement de la représentation, qui a pour effet l’puisement des affects, du corps, des images et qui tente de remonter dans l’idée.

Il serait impossible de penser ce déploiement nouveau par les critères universels antérieurs (compte tenu qu’ils sont absolument requis, sinon tout s’effondre), il est donc impératif de créer les critères qui correspondent à ce monde là, ce monde des mois. Autrement dit ; quelle que soit la constitutionnalité des sociétés (qui est quand même la chose publique, l’exposition transparente de l’organisationnel fondamental du monde humain unique) un monde humain unique n’a aucune autre concrétisation que d’être le monde des mois. C’est par cela que ce monde unique (il n’en est pas d’autre) se juge, se coordonne et donc se pense. Ce qui atteint l’autre moi me concerne en plein.

La difficulté n’est plus seulement l’universalité, et n’est pas non plus la standardisation des êtres (je ne sais pas où l’on a vu cela … si c’était relativement et partiellement avant la première moitié du 20éme, ça n’est plus le cas, la logique ; le gaspillage des ressources, cad leur mobilisation, a permis une démultiplication insensée des différences, évidement ce ne sont plus des différences traditionnelles, mais les différences traditionnelles concernaient des mondes humains, alors que l’on s’invente ici le monde unique de toutes les différences ; de là que s’imaginent des qualifications exubérantes, des signes culturels ou plutôt d’acculturations diversifiées, variables et souvent momentanés mais qui se provoquent comme vies humaines ; c’est ce que signifie le déferlement des mass médiatisations, mais aussi des libérations et des avancées légales, des expositions et exhibitions, etc, immense melting-pot de l’idée au travers et par les images et les corps).

Il est de bon ton de mépriser ou d’écraser ces exhibitions, mais au nom de quoi ?? A moins de refuser ce qui a lieu, ce qui est réel, et effectif, serait-ce au nom de différences traditionnelles ? Au nom de la Vérité Universelle, des valeurs déjà intégrées ? Une sorte de regret d’un monde passé ? Que l’universel soit assuré oui, mais ça ne se peut que si il devient, et il est devenu le monde des mois. Ce qui veut dire que chaque moi est le centre de son jugement et que pour juger il est impératif de se coordonner aux autres et on ne voit pas comment cela serait possible sans les médiatisations (impliquant par là d’une part les universalisations, les constitutionnalités et d’autre part les devenirs subjectifs qui s’exhibent, se montrent, s’élèvent en leurs idées).

Mais parallèlement à cette débauche insensée (mais impérative, puisqu’il faut que le moi se voit et voit les autres pour que la pensée s’admet, s’intègre comme corps, déployant ce corps, y compris dans ses maladies, on n’a pas rien sans rien), une autre coordination s’est imposée ; celle des empires économiques, technocratiques et étatiques, qui au fond s’entendent comme larrons. Leur difficulté consiste en ceci que leur performance (indiscutables, ce sont des faits réels) est également une ignorance et un mépris de leur idée propre, ils ne composent pas leurs finalités (dont on se demande bien ce qu’elles veulent dans le monde, sinon en partie d’être absurdes et pauvres, sans avenir, nous privant du même coup de cet avenir) ce faisant ils délirent. S’interrogent-ils sur leurs finalités en tant que celles-ci soient susceptibles d’être pensées ? D’être des idées ? OU obéissent-elles à des finalités appauvries et sans ouverture réelle ?

La finalité de la philosophie n’est pas de rendre réel l’universel ou plus exactement pas l’universel ancien.

Si la philosophie est la réflexion sur ce qui est arrivé à l’humain, à savoir la réflexivité, alors sa finalité est de rendre cette réflexivité à elle-même ; c’est pour cela qu’elle est « difficile », difficilement compréhensible ; on ne peut pas la comprendre comme on saisit un objet intellectuel déposé là, donné extérieurement, mais on doit se modifier soi. Ou plutôt modifier la conscience, l‘acte, l’activité de conscience que l’on est.

Une conscience est identique absolument à tout autre conscience ; elles ne comportent aucune différence et sont évacués toutes les subjectivités ; la conscience ça n’est pas « ma » conscience au sens où par la conscience je prendrais conscience de moi, mais par la conscience je prends conscience de la conscience ; comme activité (qui se distribue comme étant ce moi, le conscient, la subjectivité ou l’objectivité, cette perception, etc). Activité pure et formelle, sans rien, nue, non pas sans objets ou sans pensées ou sans perceptions mais s’ajoutant en-plus à toute perception, pensée, signes, objets de conscience ; si elle était son contenu elle serait ce contenu çi ou celui-là, mais n’existerait pas du tout de ce fait, puisqu’elle, en son être, passe d’un contenu à l’autre. Le pari, ici, est que ce passage continuel, ce mouvement lui-même existe réellement et réellement comme structure (objet d’une description d’une part et ouvrant une dimension d’autre part). Et que cette structure est ce qui a mobilisé quantité de contenus mais surtout inventé, créé, produit, déversé des tonnes de réalisations, à partir donc du minuscule pivot, passage, basculement.

Ayant à modifier non pas ce moi ou cette pensée ou cette perception, la philosophie oblige à girouetter par la conscience ; autrement dit par le petit pivot, au carrefour des ensembles (de fonctions et de représentations) qui, petit pivot, n’est aucun de ces ensembles ; la conscience est ce qui est appelé par le texte que l’on ne comprend pas, parce que le texte réclame de détourner, dérouter l’activité toujours entière et pleine de contenu de cette conscience en une activité formelle de conscience sans rien ; de redistribuer les cartes, de relancer les dès.

La finalité de la philosophie est donc d’accélérer les consciences comme structurelles. Non pas de les créer ; il faudrait encore croire que la pensée est une chose qui s’injecte dans la conscience des autres … ce serait une Vérité… La raison serait le concret déposé là, extérieur, puis à absorber, une objectivité (l’objectivisme est une connaissance, ce qui est tout à fait excellent, mais ça n’est pas la philosophie).

Accélérer des consciences qui existent déjà, qui sont déjà cela même qui est arrivé à l’humain (qui n’a plus su se retrouver dans un monde particulier et dut outrepasser les groupes, le langage, l’immédiateté, et élaborer une machine intentionnelle en plus des groupes et mondes humains), crée un système second dont les deux principes sont la vérité (comme principe et forme et non comme contenu) et le libre pur ( formel également et peu importe les contenus que l’on choisit et surtout invente, pourvu que cela respecte que du libre il y a, ses conditions initiales qui ouvrent l’accès à cette structure, cet être).

Il y a de la vérité et il faut les créer, il y a du libre et il faut l’articuler. La vérité se partage (en quantité de vérités), le libre se propage (chaque fois un).

Si les consciences existent déjà, la philosophie les accélère et les augmente, en modifiant l’articulation précise et tout à fait ponctuelle, et actuelle, en modifiant l’articulation de notre, nos réalités (le moi, le conscient, langage, vécu, corps, etc) au réel.

C’est donc au cœur, au centre de ce qui agit, de ce qui rapporte nos réalités (humaines et personnelles) au réel, que la philosophie appuie. Appuie là où cela fait mal, en ceci que l’on doit s’y convertir. Comme il s’agit de convertir vers notre être

(et non vers un système quelconque de pensée ou de vie, et cette conversion passe par les idées au sens réel puisque la réflexivité qui est ce qui est arrivé à l’humain annule les systèmes de vie particuliers, et il ne demeure que l’intentionnalisation basée sur la mécanismes de conscience formelle, dont cette réflexivité pense, cad élabore une intentionnalisation ; la pensée est la manipulation auto gérée, pour ainsi dire, de l’intentionnalisation nouvelle qui s’est coupée des systèmes particuliers et de cette logique de synthèse en alimentant une logique analytique de reconduction sous forme d’idées, au sens propre, de rapports intentionnels et qui de la sorte se crée chaque fois comme empirie de sa propre « proto expérience », engendrant un système intentionnalisateur singulier, dont il est nécessaire d’apprendre le langage, qui se super pose au langage ordinaire),

cette conversion est la seule réelle d’une part, mais aussi c’est celle qui a déjà eu lieu.. Tout moi, toute personnalisation est déjà convertie ; elle le redistribue comme étant ce moi là, qui sait bien qu’il ne peut pas aller contre la liberté comme principe (et articulant le libre pur, il veut forcément la vérité comme principe, puisque le libre est ce qui réalise, et l’on n’atteint pas la réalisation sans la vérité sur les réalités, sinon on se perd dans l’irréel, en des synthèses immédiates qui prennent pour vrai ce qui est seulement donné là et tissent des pyramides unifiées, vers le haut, pyramides sociétales ou personnalisée, et non pas inversées, reposant sur la pointe et écrivant par cette pointe).

En ceci il n’est évidement plus question de métaphysique ; les révoltés envers leur propre historicité qui crachèrent sur la pensée comme métaphysique, le sujet ou la vérité (alors qu’il s’agissait d’un système formel autorisant toutes les vérités secondes) eurent bien raison, mais pour la raison inverse de celle avancée ; puisque depuis longtemps nous sommes basculés de la métaphysique à l’ontologie ; de la pensée qui veut penser l’être, au sujet qui le réalise, de Platon à Descartes. Depuis ce temps là nous n’y sommes plus dans la métaphysique, mais c’était une opposition tout à fait combattante et cependant abstraite puisqu’il est évident que la vraie philosophie (hors des chapelles et des découpages aléatoires, subjectifs de l’historicité) a toujours lancé la réflexivité et toujours voulu saisir ici et maintenant « ce qui est ».

(C’est seulement que les grecs ou la pensée chrétienne (qui reprend intégralement la pensée grecque mais douée de son en-plus chrétien , qui est considérable) s’ exigeaient d’une préalable réalisation de la réflexivité, une pensée, une proto intentionnalisation qui soit la mesure de par elle-même de ses pensées possibles, (et des conditions de pensée, de vérités) ; sans laquelle nos révoltés n’existeraient même pas. La rupture entre la métaphysique et l’ontologie n’est pas étonnante en soi, puisque la réflexivité depuis le début Est rupture et violence de la pensée. Et de sorte que réfléchir sans historicité, c’est croire encore que la Vérité va surgir d’un seul coup, du néant, et ne pas voir que cela se construit depuis le début (et notamment élaborant un système formel de conditions). C’est « choisir » entre Platon ou Aristote ou Descartes et Heidegger, au petit bonheur des us et coutumes, des gouts et couleurs ; ça n’est pas très raisonnable...

Défendre ou condamner ou penser relancer la métaphysique, tout cela est très bien, passionnant, mais de toute manière nous sommes déjà depuis 3 siècles hors de la métaphysique, sauf qu’actuellement certains tentent une ontologique « métaphysique », une ontologie directe ; qui établirait un tableau, une représentation pensée de ce que l’on a appris sur la réalité (en sciences physiques par ex ou en linguistique ou en psychanalyse). Représentations et métaphysiques qu’il faut réaliser, mais tel n’est pas le problème ici.

Et cela n’est pas pour se réfugier dans un historicisme ; parce que l’être nôtre qui eut lieu au début par les grecs, est encore notre être même, évidemment, puisque c’est cette structure qui est apparue, littéralement, qui a pointé son nez hors des mondes particuliers, qui comme une arête structurelle, un roc transperçant la perception, le langage, le corps. C’est donc le même être absolument identique en sa forme, qui a créé ce devenir. Radicalement. A la racine même, au bord de ce qui est ; hors de ce qui est mais au bord quand même (c’est pour cela qu’il y a un bord).

Le langage est ce qui marque la cervelle ; il installe des attaches ici et là en se représentant dans la cervelle, qui autrement ignorerait qu’il existe un monde, un donné externe.

Ce faisant un signe du langage délimite un versant conscient (tourné vers l’autre, puisqu’il faut bien se faire comprendre, et que hors de cette communication on n’existe plus, on ne survit pas, notons que l’Etat ou le droit vise précisément à se substituer à cette survie, à réparer ou subvenir à l’isolement de fait), et un versant inconscient et par quoi se constitue un inconscient ; de sorte que cet inconscient se crée comme versant de ce conscient précis. Mais ça n’est pas suffisamment dire ; l’inconscient en question est celui de ce moi en tant que le moi est synthèse, unification, activité synthétique qui non pas réunit mais actualise le conscient et l’inconscient, le langage et les autres, la cervelle et le corps, le monde et le donné (le monde humain et le donné « là » naturel si l’on veut, le déterminé extérieur).

Le moi actualise, rend actuel les dispositifs et systèmes en une unification (qu’il ne faut donc pas confondre avec les dispositifs et qui ne forme pas un tout, qui est, le moi, une fonction).

Mais le moi est aussi par la structure de conscience ; laquelle l’arcboute vers le réel. En ceci que la conscience est rapport à, tel que désignant la présence du réel comme unité autre absolument inconnaissable. Le réel n’est pas connu (parce que posé par la conscience) il est seulement posé là, positionné, une simple position externe (à tout). Il est ce qui positionne en retour la conscience comme décentrée ; elle n’est pas son propre maitre mais c’est dans la nature même de la conscience que de s’échapper ; il n’existe aucune conscience qui serait « de par soi », mais ce par quoi elle est, c’est le réel.

Mais par ailleurs s'il est confronté au plus redoutable problème qui soit ; où est sa conscience ?

Pour faire image, il faut tomber amoureux, exemple essentiel puisque c’est une des logiques que le moi emploie, une de ses prodigieuses inventions afin de s’éprouver, une technologie ontologique fondamentale, pour parvenir à approcher son redoutable secret, repli, instantanéité insaisissable. Où est ma conscience lorsqu’elle se transpose en une autre conscience ? La perception du réel change intégralement non de ce que tout soit modifié mais de ce que le point de vue se métamorphose ; il bascule ailleurs, et l’on pourra multiplier tous les discours neurologistes ou chimiques, l’origine de cette articulation que j’étais n’est plus là où elle est ; l’image du corps devient une Idée. Au sens propre (qui fut toujours celui de l’Idée ; le rapport au donné réel, le virement intentionnel extensif, intensif et dense).

Alors pour l’instant il est en plein dans son propre existant ; ce qu’il métabolise c’est son corps, ou plus exactement la répercussion qu’il ait un corps, qu’il soit l’accès à son corps via l’externe, via le monde, les choses, les autres, le signes, le langage, etc. il n’est nulle part d’autre accès à ce corps (le corps proprio est inconnaissable par le moi, il doit passer par des discours de découpes autres), sinon cette image qui est le corps en tant qu’il s’agit d’un corps qui se meut, qui se perçoit, qui se crée.

On sait bien que l’on doit se forger un corps, le construire ou mieux le rassembler ; lui assigner des finalités. Pour le moment la majorité se vit comme étant ce corps-là, comme existant naturellement, spontanément en telle nomination ; je suis un-tel, signifie que l’accepte l’entièreté de ma réalité et je fais comme si cela était naturellement ou éternellement ou destinalement donné tel de toute éternité, point de vue, réalité.

Mais dans le même temps il se travaille un corps qui soit modifiable ; ce qui requiert toute l’industrie, la technologie, la représentation et c’est pour cela que l’on se fascine des mass médiatisations, ce qui est une dénomination trompeuse (bien qu’il soit vrai que les images et les mois soient presque produits industriellement), parce que la mass médiatisation est précisément ce qui découpe des densité de psychismes, ce qui marque et remarque les corps, les images des corps, leurs corporéités, leurs déplacements et leurs déplacements intentionnels ; comment s’existe-t-on ? Comment se trame les complexités qui nous envoutent, nous rebutent, nous orientent et désorientent ?

Il ne faut pas rêver ni à l’inverse critiquer à tout bout de champ, comme si les gens ignoraient ce qui se passe, comme si ils n’étaient que de pauvres agneaux dépiautés ; ils avent parfaitement ce qu’ils sont parce qu’ils le font.

(Le principe de ceci est que pour la conscience mécanistique, tout le reste fait office de réflexivité ; elle se perçoit dans l’immédiateté de tout ce uqi est là, elle en fait instantanément retour et réinjecte la réalité dans la réalité, via le réel mais selon les passages médiants de hautes densités que l’on nomme l’humanisation d’une part et le moi ou la personnalisation d’autre part)

Évidemment cela n’opère pas comme une machinerie bien huilée, et pour la raison que l’on ignore où cela aboutit (si cela aboutit, parce qu’il n’est pas écrit que l’on réussisse et que l’on survive ; il se peut très bien que notre articulation au réel échoue, et que tout se dégrade), et non huilée elle se route et se déroute, répète et annule, délire et compose. Que le réel soit cohérent ne signifie que l’on, nous humains, en soyons capables … Et d’autre part obtenant les avantages on en reçoit aussi les inconvénients ; il faut être délirant pour croire que l’on puisse s’organiser en un Ordre ou un Sens hyper exact, ça ne peut pas être.

Les mois succombent donc mille fois, mais dans ce débroussaillage, ils se créent mille folies. Ça n’est pas un hédonisme du tout, ça ne veut pas exclusivement être heureux, lisses, transparents, narcissiques, mais cela, ce corps, est atteint de sa passion fondamentale ; qui est de se créer un corps coordonné et coordonné non pas seulement aux autres (ce que l’on voudrait nous faire accroire) mais au donné là. Aux conditions effrayantes qu’il y a d’exister, c’est en ce sens que l’on avance que le moi est le seul existant, il se vit, se compose et décompose (au sens propre) dans l’Existant. Le donné « là » effrayant dont il a seul la conception, l’idée, l’idée vivante (il n’en est pas d’autres sinon les caricatures par lesquelles on a voulu soumettre la pensée, la philosophie, la structure réelle et pour le cas soumettre les mois).

L’être est absolument parfait. Il se trouve que nous ne comprenons pas cette perfection.

Apparemment elle n’est ni un Ordre ni un Sens.

Il n’est pas d’ordre qui préside aux choses réelles ; si il existe des lois, celles-ci appartiennent aux choses et non pas se surimposent aux choses, par exemple si elles existent mathématiquement, les mathématiques sont dans les choses et non une réalité externe aux choses, il n’y a pas de réservoir qui contiendrait les lois ou les logiques, c’est la réalité qui est, qui se structure et nous sommes à la pêche de ces contenus, contenus dans les choses)

Au vu du désordre qui règne partout, il n’est pas de sens à tout cela ; autrement dit les choses sont elles-mêmes le sens ... Le sens de ce qui est, est que « cela » existe, et c’est probablement pour cette raison que la réalité devient, elle se déploie ; si l’on cumule les deux logiques on dira que les choses sont ce qui devient ; il n’est ni un ordre externe, ni un sens vers lequel elles se dirigent ; si elles se « dirigent » de fait c’est qu’elles se déploient et il se trouve qu’ici et là il est un peu d’ordre et/ou un peu de sens ; mais ordre et sens sont ce à quoi le déploiement, qui seul est, aboutit, éventuellement

Ou donc on ne peut pas tirer un ordre ou un sens de ce que ici et là du sens et l’ordre adviennent ; il se peut que statistiquement cet ordre ou ce sens devait paraitre, mais c’est statistique, ce qui signifie que la réalité est d’abord le premier fait et qu’ensuite ici et là, etc. Le fait premier est donc « réalité ». Cette « non finalité » là en contient peut-être d’autres, mais c’est secondement.

Mais il se trouve que dans ce fait statistique, il existe des êtres qui se savent exister.

Ce qui est confondant. C’est comme si on plantait un clou dans la tapisserie. Ça outrepasse.

Le fait d’un tel être est un clash, une rupture, une altérité. Mais à y réfléchir la réalité, le « ce qui est », est lui-même dépourvu d’ordre et de sens, lui-même outrepassant ; c’est du délire. C’est un monstrueux devenir énergie, devenir matière.

Ce qui fait qu’il est tout à fait compréhensible qu’il y ait des catastrophes par exemple ; parce qu’aucun ordre ni aucun sens n’est assigné au hasard de ce catastrophique. Sans doute qu’il y ait catastrophe à tel moment en tel lieu, est déterminé ; mais que cela soit déterminé n’inclut pas que cela soit un ordre ni un sens. C’est statistique d’une part et d’autre part déterminé au sens de causé par les précédents, sans plus, et non causé-ayant un sens. De même dans le monde, le donné, « là », les choses sont ce qu’elles sont, mais leurs rencontre est absurde ; elles sont là en même temps au même lieu, et si on exhausse cela au statistique, il se trouve que statistiquement tel ensemble de choses au même lieu, se coagulent ou explosent.

Il est des tas de rencontres dépourvues de sens, parfois un ordre existe mais qu’il fasse « sens » signifie qu’il dure, qu’il est plus stable, qu’il forme un monde par ex, ordonné, provoquant une accumulation possible dans ce monde (une explosion hasardeuse le renverrait au désordre, cad à un ordre infra, atomisé si l’on veut, mais cet ordre infra est dit « ordre » parce qu’ordonné selon sa statistique propre ; en ce sens c’est par figure que l’on dit qu’il est désordre, mais pourtant son ordre (statistique) est une soupe).

Qu’il y existe donc un être qui se sait (sait sa mort, son égarement, son pouvoir, etc, mais tout cela ce sont des effets) est dans l’ordre désordonné du réel, dans le non sens insensé ; ce qui est, cad le désordre, produit un être qui se-sait.

Le caractère de se-savoir est un rapport qui n’a pas de sens, ni d’ordre ; il installe de but en blanc une altérité qui n’a aucune correspondance ; puisqu’elle se rapporte, avant tout autre rapport, à elle-même. C’est dans ce rapport à elle-même qu’elle fera paraitre (ou que paraitront) les autres rapports ; aucun des rapports ne déterminera le rapport même ; qui est inamovible et immanquable (ou alors c’est que l’on n’existe pas).

Les humanisations particulières ont fait paraitre les rapports trouvés sur son chemin et par son cheminement ; au propre c’est son chemin, la manière qu’elle a eu de percevoir le vent, la lune, le groupe humain, éléments divers qu’elle a recueilli et ce par quoi chaque fois elle a formé une synthèse ; une synthèse qui parle entre soi dans le groupe (qui se nomme et se définit dans un monde défini).

Jusqu’à ce qu’un groupe, parmi d’autres, se définisse non plus de telles séries de rapports qu’il aurait synthétisés, mais qu’il s’en prenne au rapport antérieur ; le rapport qui permet les rapports. Ça n’est pas créer un système de rapports de plus, c’est assujettir toute création de systèmes (synthétiques ou analytiques, ces derniers qui se constituent d’insérer le rapport antérieur lui-même avec sa propre logique) à l’unique rapport qui n’en est pas un, qui est un rapport oblique, transversal de tous ; on pourra varier de système autant que l’on voudra pourvu que soit réactualisé cet être.

Ce qui définit un « système » si l’on veut, mais un système relatif à son être, au premier rapport réel. Celui qui se passe de tout monde particulier. Qu’il s’engendre alors systèmes, pensées, humanisation et personnalisation est à chaque fois le recentrement que le rapport premier opère en refusant de se soumettre à une particularisation ; c’est que le déterminé se colle au déterminé, tandis que le rapport n’admet rien.

Il n’admet que d’être la clarté, froide, mécanique, abominable, du rapport lui-même, le regard aveugle qui sait, automatiquement ; si le rapport désirait tel ou tel contenu, telle réalité, tel monde déterminé, il s’emberlificoterait dans ce donné, ce contenu. Il n’est plus un rapport qui veut faire sens ou ordre d’abord ; il veut se réaliser lui-même d’abord et de cela découlera (seulement en seconde part) ordres (diversifiés de ce fait) et sens (ouverts possiblement, relatifs à la possibilité de cet être là).

Il faut voir comme l’on passe de la croyance que le monde, le donné, le vécu font sens ou ordre (de sorte qu’il existerait un Sens de la vie ou un Ordre prédominant), à ce rapport purement formel qui ne fait pas sens, ni ordre, du tout. Ce qui ne retranche pas qu’il ait, ce rapport, des effets ; mais comme il ne s’identifie plus à un sens ou un ordre, il enfile des tas de sens et des quantités d’ordre. Il n’est plus lié par le sens (du monde, du vécu) ni par l’ordre (du groupe, du langage laissé à son fil propre qui enfile précisément les significations), parce qu’il est, lui, le rapport, identique au désordre monumental de la réalité.

Autrement dit l’inclusion du rapport dans ce qui est, le désordre monstrueux, ressemble bien fort à ce dernier ; il veut l’actualisation de ce qui est, ici et maintenant, et parfaitement, ce qui veut dire non en ressemblance à un ordre ou un sens, mais parfaitement réalisé. Il a pour finalité le réel même et il est lui, le rapport, parfaitement désordonné.

Ça se voit. Il a créé non pas un ordre idéal mais un ordre dés-idéal pour ainsi dire ; il est venu apporter le feu, la douleur, l’hyper conscience défenestrée au final. Ce pour quoi il était existant. De ressembler au désordre monstrueux. Il si parfaitement de connivence avec la réalité effarante, qu’il est dans l’actualisation de son potentiel, de sa puissance, opérateur d’un désordre formidable. C’est comme ça …

Non seulement il a provoqué des catastrophes, ce qui est dans la logique (incompréhensible) de ce qui est, mais aussi il a re-pris les anciens mondes, il est à la recherche d’une accumulation unilatérale de tout ce qui fut humainement créé, parce que même dans les mondes particuliers, préexistant au monde unique du rapport unique antérieur à tous, il repère l’articulation même au réel, de même que rapport pur et simple il va éreinter toutes les réalités non seulement humaines, mais naturelles. Il veut, assoiffé, se réaliser, lui, le rapport-même, ce qui n’a pas de nom.

Il n’a pas causé « volontairement » le catastrophique, il l’engendre comme il engendre tout le reste ; il est clair en cela qu’il nous demanderait bien plutôt d’apprendre à conduire l’articulation innommable qu’il existe à même le monde, le donné naturel ou humain, le vécu de tout corps, que l’on sache quoi faire de sa violence (ontologique avant tout, mais qui s’impose par ses effets fabuleux ou abominables).

La philosophie ; puisqu’il faut la sortir de cette caricature qu’elle ne fut jamais et à quoi pensent la contraindre les maitres en délitement divers et variés, est donc la reprise très exacte de notre être en tant qu’il se veut et dont l’humain et la personnalisation sont des effets.

Autrement dit sortis de cet être, si on les en extrait, l’humain et la personne s’effondrent, en réalité ils deviennent impossibles, non existants.

En ceci que notre être est apparu comme mécanisme formel de conscience (ou donc le dépassement par cet être de tous ses contenus, ce qui eut pour premier aboutissement de vouloir par la Pensée, grecque, maitriser tous les contenus de conscience, et, depuis ce mécanisme de base de la conscience même, élaborer la machine intentionnelle ; la pensée engendre son extensivité tandis que la seconde réflexion sur la réflexivité, soit donc le sujet cartésien, crée l’intensité ; on a donc quatre qualifications ; mécanisme, machine, extension , donnant l’universel, et intensité, assumée, plus ou moins, par le sujet, ce qui veut dire par les sujets, qui sont impossibles, et à partir du sujet fondamental qui ne tient que par la description, unique (elle ne fut pas reproduite) de Descartes).

Ce mécanisme n’est pas encore explicité, la description étendue par Husserl de l’être par Descartes dé-couvert (dénudé) reste encore au final (mais au final seulement, ce qui veut dire que ces repérages sont très exacts) accrochée par l’idée de vérité universelle, qui lui parait seule valider qu’il y est un être si extraordinaire.

C’est précisément en cela, que cet être se valide non pas d’être accrochée aux basques de l’universel, de la vérité (conçue comme vérité totale et non pas comme vérité une) mais vaut en et par lui-même et lui seul (ce en quoi consiste la grande vérité formelle installée par Nietzsche, rien que cela ; il a validé que « ceci », cet être étrange est absolument un et ce sans être du tout total, on y reviendra), c’est précisément en cela que Sartre qui durcit le ton, élague Husserl (ce dont il est explicitement conscient ; à commencer par « L’imaginaire »).

La validation de cet être hors de l’universel et de la vérité, on sait à quel point les grands sujets ont livrés bataille, mené la grande guerre. C’est qu’effectivement cet être sans nom, innommable (puisqu’il est celui qui nomme, celui qui passe outre le langage, le groupe, le monde particulier), est en tant que grand sujet dans la folie incompréhensible de se saisir de son être, de le porter dans la représentation humaine, de même que la Pensée (des grecs, puis des chrétiens, qui est encore tout à fait différente, divergente de celle des grecs mais qui est liée indissolublement au devenir de la réflexivité pure, inventant une autre machinerie que celle de la pensée et de la maitrise des intentionnalisations, qui se joue donc sur le vécu de cette naissance à cette mort, via le christ-fils, l’esprit-saint, et dieu le père), de même que la Pensée est l’outrepassement du groupe et le devenir formel au-delà des mondes, et qui de conflictuelle d’avec la représentation humaine de l’humain en tel groupe, viendra s’imposer au-delà de tous les groupes et ramènera à elle la représentation humaine ; sous les formes donc de universalisation (le beau, le vrai, le bien sont des réalités réflexivement constitués ; ou encore la politique existe dans tous les mondes, c'est seulement par les grecs qu'elle se nomme elle-même..., pareillement l’esthétique n'a pas attendu les grecs, mais par qui elle se pose là, indépendante absolument, de tout rituel). Et tout cela ne suffit pourtant plus du tout aux sujets !

Alors pour valider son être, cela est impossible ; le grand sujet est une horreur qui ne peut pas éteindre notre être ; la conscience ne peut pas remonter sa structure, mais elle peut l’exploser, et ce faisant renvoie le moi dont le sujet est issu, à ses compostions d’une part et d’autre part à son jeu structurel même ; dans le moi par le sujet, lorsqu’il se veut, ce sont les existentialités profondes qui paraissent, qui sont exhibées, de la question sexuelle aux dérives monstrueuses, relationnelles ou politiques, éthiques ou de cet autre nom que reprennent les sujets ; les compossibilités métaphysiques lorsque la métaphysique est jugée non de l’universel mais de cette seconde partie de la réflexivité qu’est le sujet réel, en chair et en os, en ce corps, en cette cervelle et ses rêves existants. (Voir Julia Kristeva en ceci).

Le moi requiert toute notre attention, parce que lui-seul est existant, est confronté à l’Existance même, pourrait-on dire, et ce dans le détail le plus concret, dans une immédiateté en laquelle l’universel ne peut lui venir en aide ; non seulement les mois vont devoir produire leur propre monde (au sens propre mais aussi culturellement, leurs médias, leurs images, leurs sonorités, leurs récits, etc) mais aussi élaborer leur identité, leur technologie psychique qui puisse leur permettre de se supporter, de se porter, de se rendre apte à être. Les désirs, les imaginaires, les mots inventés par le moi. La propension à « consommer » comme on dit, les variantes de «narcissisme » (il faut bien qu’il (se) voit !), l’infantilisation galopante (il doit encore et toujours se vivre, se susciter à être), l’amour (qui remonte à loin, mais depuis l’invention du christianisme, il Faut qu’il aime), ses variantes de désirs (de toute sorte, et son inquiétude quant au sexe, qu’il simule ou réalise), mais aussi ses maladies, le nombre de maladies du moi internes au moi lui-même est effarant. Il est dans l’existant même, il en est l’Idée, cad le rapport vivant de tous les rapports.

On insiste sur le moi existant parce que nulle part, jamais il n’y eut des mois ; existant en cette proximité effarante au donné là, aux réalités, aux choses et évidement empli est ce moi de son intériorité ; de ce que cela fait d’être un moi, et qui découvre une empirie qui ne fut jamais présente telle quelle en aucun monde humain particulier (qui réunissait en une fois la parole-langage, le monde immédiat localisé et le groupe échangeant ses compostions parlées) ; le moi découvre in vivo ce que c’est qu’être un moi, et ici pour le moi il est un être donné là sans plus aucune parole, un monde de choses muettes, un corps invraisemblable,

(corps et vécu que ne couvrent même plus l’ambition universelle, et de plus Une (en quoi cela vient grossir la Pensée) du dieu qui reprenait ce corps pour le sauver en esprit, cad en universelle conscience qui les subsume toutes ; dieu est la conscience unique qui modèle en les sauvant des fausses intentionnalisation, en lesquelles notre âme, littéralement, se perd, se perd de vue, ne se voit plus, rendant impossible que cet âme perdue ait encore un avenir, un possible ; elle s’enfonce, sans dieu, dans le monde épais, dans son corps nauséeux, dans son infra monde plus même apte à percevoir le monde unique de toutes les consciences ; l‘âme perdue s’enfonce dans la séparation ou pire que cela dans l’agonie structurelle qui dégrade longuement son être formel).

Ce qui est existant se dit dès lors à partir du moi ; cela fut déjà envisagé intellectivement par les chrétiens, dont la pensée, la réflexivité en marche, l‘intentionnalisation en plus de la pensée, l’intentionnalisation maitrisée par dieu, rapportée à son origine absolue (celle de la dernière conscience indéfiniment réelle, existante), dont la pensée aboutit à admettre l’exister « là », ce formidable aboutissement de la réflexivité intellective (rappelons que l’intellection, qui gouverne la conquête ou plus exactement le déploiement de l’universalisation grecque selon et par le Pensée, sera poursuivie comme intellectivité ontologique, ayant rait à notre être même par Descartes qui reprend ce que c’st qu’une Idée, qui modifie le concept même de l’idée, invente une autre technologie de l’idée-intentionnalisatrice).

Et bien le moi est de fait confronté à l’existant ; le là du monde donné vécu, tel qu’éprouvé ; cela prendra quantité de perspectives par les grands sujets (souvent dans les affres divers qu’ils affrontent), mais pour le moi, c’est très concret. C’est la concret lui-même et c’est que chacun d’entre nous depuis est amené à vivre, à vivre fondamentalement dans toute son ampleur, sa multiplicité, sa pluralité, sa densité ; comme à la pensée revient l’extensivité, au sujet l’intensité, au moi il revient la densité.

Il ya donc quelque d’autre que la vérité qui s’est réalisé, et quelque chose de bien pire, en un sens ou de fabuleux en un autre sens. Ça dépend comme on le prend.

Ce qui se dessine en inverse de tous les déboires et désespoirs des grands sujets mais aussi dépressions des mois ou encore révoltes fondamentales ou individuelles, c’est le côté fabuleux. La noirceur (de Sade à Artaud ou aux diverses dégradations du moi qui nous affectent tous plus ou moins), mais tout autant le massacre. Il est bien visible que l’histoire, notre historicité est emplie d’exploitations, de destructions, de massacres.

Autrement dit ce qui est arrivé à l’humain (qui se vivait en chacun des mondes particuliers, en un plus ou moins isolement) n’est pas du tout ce qui a été épinglé comme rationalité, comme humanisme, comme moi idéal, personne humaine. C’est autre chose, qui a décuplé indifféremment le massacre ou la dépression, l’exploitation ou la folie. De même qu’il y eut réellement et effectivement la raison ou la liberté, l’humanisation et la personnalisation.

Tout cela est étal, complet, est un possible réalisé, de fait.

Cependant il n’est pas vrai de dire que la raison ou le bien ou la liberté fut utilisée afin de pourvoir au mal, à la destruction ou dégradation ; ils existent tout simplement tout également, tel possible radical a engendré la destruction ou/et la création. Du reste l’outrepassement des règnes naturels (que l’on détruise ou que l’on crée hors du donné naturel) est une invention humaine. Ce qui s’utilisait jusqu’alors afin de créer des mondes réglés, particuliers à chaque fois, c’est libéré ; ainsi les échanges furent libérés, et battent leur plein, et de cela le Sens s’est libéré… il s’est dégradé diraient-ils, mais en réalité non ; il a proliféré, qui s’en plaindra ? qui ne se satisfait pas de la multiplication du sens ? parce que c’est dans la multiplication que chacun trouve son moi. Dira-t-on que cela ne mène nulle part ? Mais alors passons nous d’être un moi, une personnalité… on ne peut pas obtenir les avantages et dénier les inconvénients.

C’est ce qui se voit par la révolution, quelles qu’en soient les modalités (il est des tas de variantes de l’Etat et encore plus de la démocratie, dont on ne connait pas encore l’essence, rappelons-le ; par ex que doit penser, penser la démocratie de l’économie ? c’est la question même pour ce moment), la révolution, unique, partout, d’essence identique, et que l’on ne peut pas du tout remplacer (par une quelconque idéologie, parce que la révolution unique impose un monde complet qui est réel doué de vies réelles, qu’aucune idéologie ne peut bouleverser sans araser l’humanisation même et plus encore sans annuler la personnalisation qui vient en-plus de l’humanisation et qui sont deux registres différents), la révolution unique qui au lieu de « ce qui n’est pas autorisé est interdit » à « ce qui est n’est pas interdit est autorisé », cette révolution c’est ce que l’on cru qu’elle permettez enfin au donné, au naturel, à l’humain, aux personnes de se lâcher, d’être eux-mêmes (alors qu’auparavant notre réalité était organisée par le groupe, la hiérarchie, la mythomanie, un Sens électif) ; c’est ce qui se voit puisqu’elle n’est pas établie sur la seule raison ; on en dit pas vous allez être libres en vous conformant à la rationalité ; il est dit ; vous aurez la possibilité de vous conduire, vous-même, librement et rationnellement ; il faut que cela vienne du dedans, intérieurement ; ce qui est avouer que notre être est autre que rationnel, mais qu’est-ce qui décide de la raison ?

Le vrai ici est que notre être n’est pas notre nature humaine qui se réfléchit et se rationalise, mais qu’il est un être antérieur à la raison, qui est précisément celui qui se décide pour la raison ou non. Et puisque l’on y songe, y réfléchit on voit bien qu’il ne se décide pas exclusivement, ou même si peu, pour la rationalité, mais que par contre il invente un monde, des micro mondes dans la démocratie, des personnalisations, outrancières ou raisonnables, des folies ou des idéologies diverses. Que l’essentiel de sa réalisation ce sont « des réalisations « , bien au-delà de la rationalité ; et que ce monde inventé, le monde des mois, qui s’est décuplé au milieu du 20éme, partout ou qui tend à se déployer sur la planète (la mondialisation n’est pas seulement l’entreprise capitalistique, ce qu’elle est, mais, est aussi le devenir monde des personnalisations, qui réclament qu’il y ait surplus de signification et non pas un Sens monolithique, soit traditionnel, soit dictatorial).

De la multiplication insensée des significations on pourrait chercher à produire une ontologie directe (cad une ontologique qui ne passe plus par la médiation d’un sujet, qui ne se distancie pas, qui veut penser la réalité là) et élaborer une pensée des différences, de la profusion. Ou à l’inverse une ontologie directe qui cherche à retrouver l’ambiance qui tendait à produire une Vérité ; demeurant à ce principe de l’universel et de l’humanisation seuls, alors que depuis il y eut le sujet (Descartes) et la personnalisation ; aucune vérité ne peut s’imposer à ce qui est structurellement existant ; la structure est ce qui produit des vérités, et qui est elle-même, structure, la vérité formelle.

« L’ être de la conscience de soi est tel qu’en son être il est question de son être »

« La conscience de soi est identique à elle-même par l’exclusion de la conscience de l’autre »

Sartre

Voila deux propositions sartriennes, qui sont parfaitement exactes, mais qui doivent être interrogées.

Parce que l’on voit bien l’enfermement que cela impose.

Cela se déroule en deux temps. D’une part il n’est pas seulement question de son être, et d’autre part l’autre n’est pas ce qui forme la conscience.

Il n’est pas question de son être en son être, parce qu’aussi étrange soit-il cet être est radical et intégralement ce qu’il est.

Si l’autre conscience est presque ce qui induit une certaine conscience dans un moi (de sorte qu’un moi qui ignorerait autrui s’effondrerait comme dégradation), la conscience-même existe autrement et l’autre n’est pas ce à quoi a affaire une conscience toujours déportée hors du moi.

Il est tout à fait vrai qu’il n’existe que des mois, et pas de sujet ; mais il est dans la nature même du sujet de ne pas exister (sinon il serait composé et n’y survivrait pas, la conscience n’aurait aucune utilité comme conscience, elle serait obligée de mouvoir toutes ses déterminations pour être ; or on se meut sans transporter tous ses bagages, il est dans sa structure d’être attentive à ce qui se passe, non seulement à gérer les situations délicates, mais constamment d’être sur le qui vive, ne serait-ce que parce que l’on ne sait jamais quand la situation se trouvera revêche).

Pour Sartre en somme la non existence de la conscience, sa demi vie, est une sorte de manque ou de vide et en tout cas un tourment ou une angoisse et de remplir ce vide est soit un endormissement piteux, soit une si haute exigence que, franchement, elle en est éreintante, voir insupportable, ou encore étant donné son niveau elle risque fort d’entrainer des … désagréments tout alentour ; une sorte d’excessivité, voir de panique ontologique qui pousserait presque à faire n’importe quoi.

Notre être n’est pas en manque sitôt que l’on franchit la barre. La barre qui sépare le moi de sa conscience, de la structure sous-jacente qui n’existe pas, qui n’apparait jamais. Le je du « je suis un-tel » : on ne sait pas qui est le je. Il se dit, mais qui se dit ?

Sartre se laisse abonder vers l’ipséité ; le je est le un-tel, ou ce qui revient au même la conscience, le pour-soi (le je qui est pour lui-même) est une identité ; et comme il voit bien que ça n’est pas tout à fait une identité et qu’elle ne peut se prendre pour elle-même (les salops dans la nausée, les bourgeois ou les petits bourgeois par ex), il est obligé d’instiguer dans le pour-soi une exigence qui est plus que morale (parce que la morale seule ne cadre plus avec l’ontologie forcenée que l’on mène depuis la survenue de la conscience accélérée que déclenche la révolution, l’être-là jeté au monde des consciences, elles sont poussées dans leur retranchement), une exigence hypertrophiée ; un sur-kantisme fondamental.

De ce que le je est une ipséité, il formule un sens ; ses choix formulent du sens et bien sur, au plus haut, ce sens doit se partager (on retrouve les deux principes ; le vrai, le bien, le beau se partagent, le libre se propage). Mais le sujet tel que nommé ici ne fait pas seulement sens, il est le sens même ; il n’y a pas à imposer un Sens qui se recélerait dans la conscience, elle est déjà ce qui travaille le donné ; on ne peut pas briser la réalité d’un côté le donné là, historiquement déterminé et forcément abaissé, face à une « révolution » qui forcera la réalité dégoutante à se ressembler … La réalité est là, et c’est cela qu’il faut orienter et réorienter (on remarquera que Badiou embraie tout naturellement sur le principe sartrien ; il reprend angoisse et exigence, « apparition » de la vérité qui va bouleverser la réalité, supériorité de l’événement sur l’ensemble de tout le donné, fusion des consciences en une extase collective, sujet qui n’existe que porté par la Vérité ; tout cela est absolument passionnant, le problème n’est pas là, mais la réalité n’attend pas la révolution pour exister, le sujet existe de fait à sa manière qui est précisément cela même qui doit être connu, pensé, la vérité ne peut pas être une rupture de la réalité mais la continuité de la réalité, qui déjà travaille et devient, l’angoisse et l’exigence relèvent et poussent à être et non pas exigent et mortifient).

Il n’est pas question de dénier Sartre (il est absolument essentiel, fondamental, dépasse si allégrement, avec avidité LA problématique qui anime toute la philosophie en exportant l’être de conscience hors de son champ fleuri de la seule « connaissance », notre être est par Sartre rendu à lui-même, à lui seul ) ; mais de voir en quoi et pourquoi il statue sur notre être de cette façon là, et de conformer son diagramme, le schéma ontologique qu’il utilise, les éléments et les considérations qui le guident. De montrer qu’il déploie un savoir très exact de notre être (il est un grand sujet qui s’en prend à notre être, qui veut le tirer de là où il est, qui veut l’exposer, l’exhiber afin qu’il (se) modifie de son lui-même et cherche à en appeler à sa propre présence).

La menace qu’il fait peser sur notre être est une interprétation qui suppose une perception ontologique qui nous condamne (c’est dit nommément) ; son être libre est une rupture dans un monde empli de contingences, de nécessités, de pressions et d’exigence impossible ; et ceci sans qu’il y ait une continuité, ni une reconnaissance du réel.

Si l’on pose que notre être n’est que rupture, on n’en sort plus. On reste cloué à nier le réel et non pas à le reprendre ; aussi notre être sartrien est « qu’il est en son être question de son être », dans un mouvement de négation pure ; sans affirmation aucune. Il n’y est pas pensable que cet être puisse se vouloir comme il est, là, et donc il renie son réel. Ce qui augmente d’autant la contrainte hyper morale, d’exiger qu’il soit véritablement autre. De quel « véritablement » s’agit –il ??

Il est dans la projection que l’être libre sartrien doit absolument, impérativement, devenir, un appel à l’irréel ; une vérité qui doit naitre de son engagement, une vérité qui sera la réalité, en attendant elle ne l’est pas. Et jamais une telle « vérité » ne rencontrera la réalité ; elle sera mortelle pour la réalité, pour le réel, et pour les autres (en quoi donc on voit que forcément c’est dans l’exclusion des autres que ça nait …)

Tout cela est véridique, mais cela va interpréter inversement ce qu’il en est de notre être ; lequel n’est pas en question, lui, mais ceci qu’il met l’être en question, et en question en un sens précis, c’est lui qui va devoir prendre en charge l’être qui est, le réel, et lui qui va pouvoir porter le dit réel plus loin. Il n’est pas de négativité en cela (on ne tient plus à Hegel ou à Heidegger), et ça n’est pas plus une ipséité (une manière de remodeler Husserl, certes, en voulant le radicaliser « matériellement » ici dans le monde, plutôt que de succomber aux sirènes idéalistes). Il est plutôt du nietzschéisme en notre être ; le monde est affirmativement là, tel qu’il est, et notre être est un surcroit à cette positivité, une positivité fois mille ; c’est l’intégrale positivité effarante de notre être qui crée l’angoisse et l’exigence, mais on comprend bien qu’alors angoisse et exigence n’offrent plus du tout les mêmes finalités que si angoisse et exigence s’imposent d’un manque, créées dans la panique ontologique et la perte de tout. Si notre être est positivité, angoisse et exigence sont de réaliser encore-plus d’être.

Si notre être est positivité surabondante, le réel est sinon affirmé du moins présenté, là, tel quel, et il est essentiellement une plus grande volonté (si l’on reprend Nietzsche mais pas seulement une « volonté », qui est encore une figuration non conceptuelle de notre être), une plus grande volonté appelée par le monde, et ceci dans l’absolument là, débarrassé du néant (qui est alors comme une vue de l’esprit, du reste ce que originellement Hegel nomme négativité est en son système une conscience-faire-valoir, faire-valoir, passe-plat du concept qui seul serait réel). C’est en cela que l’exploration de « ce qui est » par les grands sujets (et Sartre dit nommément qu’il va s’en prendre à notre-être, tout à fait réel, et remonter sa structure, le cours des choses, ce qu’il réalise effectivement, cela ne fait pas de doute ; il révèle intensément la logique de « ce que nous sommes »), l’exploration de notre être réengage là où cela fait mal, affronte angoisse et exigence, mais il est possible de recomprendre ce qui a été pensé ; en fait c’est à cela que ça sert ; que cela soit re-compris. Que cela avance.

(On notera que Lacan, dont le but est de se saisir du Moi, de comment il est si complexement existant, détoure tous les dispositifs qui créent le moi, en sup-posant que centre de notre réalité il est un « être » qui fait trou).

Ce qui est devenu

Contrairement aux désespoirs sans bornes, aux doutes quant à la logique de ce que l‘histoire humaine a dressé, à l’incertitude qui parait régner dans tous les esprits, aux promesses de décadence, de perte injoignable, contrairement aux états de choses et aux dépressions des mois, il est dans tout le devenir l’approbation d’un réel qui n’en a pas fini avec lui-même et nous avec lui.

C’est que l’on a voulu, pensé saisir les choses qui sont, en une Vérité, mais c’est bien pire, c'est bien plus fondamental ce qui existe et s’est mis en branle ; c’est le réel.

De même que les mondes humains immédiats croient exister comme vérité, pareillement les mois (la dernière formulation de notre être spécifique) croient en eux-mêmes ; ils sont à eux-mêmes leur propre vérité, disent-ils, et comme rien ne marche comme il faudrait (en général), ils se soumettent à la question, et s’inventent des tas de procédures qui puissent leur expliquer comme ils sont malheureux, perdus, et si peu détenteurs de leurs vies.

C’est qu’ils comparent ce vécu, qui ne ressemble à rien, pensent-ils, ou qui ne ressemble pas à ce qui devait être, qui ne leur ressemble pas, comparent à une sorte d’idéal, substitut de la Vérité du point de vue du moi, dont si on l’examine, on se demande bien de où il sort et ce qu’il signifie. Parce que si c’est le réel qui arrive, qui est là, cette idée de soi du moi, comme la Vérité dont on espérait tant, tout cela s’efface, et il en reste que le réel.

Et c’est tant mieux, parce qu’il n’est rien d’autre (rien d’autre en tous cas qui soit constatable, pour ce qui est des au-delà divers, il faut laisser cela à la croyance de chacun, ça n’est absolument contradictoire, ce sont deux logiques différents et cela seul qui est constatable est retenu ici).

Les idéalités, les mois idéaux, les vérités, seront toujours rattrapés par le réel, il est le seul plan qui existe. Il faut imaginer toutes les bonnes (ou mauvaises raisons) qui s’entortillent comme autant de tourbillons qui s’agitent à sa surface et dont le terme, la finalité même est de retrouver le même réel, ce à quoi ils résultent ; mais les tourbillons sont eux-mêmes les bien venus, ils sont dans l’ordre des choses du réel. Il ne faut rien réprouver ou annuler ou glisser sous le tapis ; du reste peut-on annuler quelque chose de réel ?

La cervelle, le moi dans la cervelle, la vérité qui se rêve tout autant éternelle que la cervelle, de son rêve endormissant, croient que l’on peut faire comme si ça n’existait pas. Mais c’est ce à quoi ça reviendra, de fait, et autant en user plutôt que de se cacher sous la couette, ce qui n’avancera rien du tout, absolument rien. C'est au réel même que la pensée s'articule ; il n'est rien de raisonnable par la pensée.c'est une autre cohérence qui s'est engendrée.

Ceci étant il est hors de question de baisser les bras, ni de seulement constater que ça aboutit au réel, et d’abandonner les vérités ; c’est que quelque chose de plus grand s’est passé. Plus grand que la vérité, qu’est-ce ? Sinon le réel lui-même.

C’est en cela que nous sommes engagés, réellement, dans le dur, dans la dureté même ; et il n’est pas à récriminer contre, puisque le réel est ce qui est, ce qui veut dire « tout ce qui est » ; il n’y a rien d’autre, sinon les atermoiements divers dont la vérité s’habille, ou les rêves atones du moi, ces vacuités si grisantes. Si donc il n’est que le réel tant mieux, parce qu’alors tout est là.

Et ce littéralement : tout. C’est là que « ça devient ».

Les rêves éveillés ou non, les idéaux ou les explorations bizarres retournent au, vers, par le réel.

Il se trouve que pour nous, ce qui devient c’est notre être. Et il faut écarter les mauvaises interprétations de la philosophie, de la pensée ; depuis les grecs c’est la dureté qui mène le jeu, la solidité, la seule constante qui compte, qui pèse, qui porte à conséquences. On nomme cela : réflexivité, ou forme ou structure ou conscience mécanistique, le noyau dur, dont l’élaboration a souscrit à une machinerie intentionnalisatrice (qui prend tout ce qu’elle trouve et le transforme, mais aussi qui se produit elle-même et s’engendre, de multiples manières ; éthiques, esthétiques, politiques, idéels comme la raison ou la science, qui produisit l’humanisation (qui est un effet de cette forme, de même que la personnalisation et les mois).

Il n’est de ce point de vue rien d’humain ; mais ça ne contredit absolument pas l‘humanisation, qui en est l’effet ; sauf que, à la racine, c’est bien autre chose qui est en jeu, qui se joue, qui se permute, se diversifie, se vibrille, dans les esprits et dans les corps dans les corps aussi, surtout, de plus en plus.

Cette racine, cette structure antérieure ne veut rien, mais elle est pur agissement. Ce qui est une différence considérable ; elle ne veut pas au sens où elle ne prévoit pas selon un reprogramme préétabli (où le serait-il, et par quoi ?), mais elle agit en ce qu’elle met en forme. C’est une forme, donc elle met en forme, rien que de très normal.

Comme nous sommes, y existons, en cette forme, nous ne la percevons pas ; la pensée, la philosophie comporte une part de remise en forme, pour ainsi dire, en ceci qu’elle permet que nous puissions nous rendre compte, prendre conscience que la structure existe et devient et nous comporte ; la pensée sert alors à retrouver ce que nous sommes déjà, et puisque cette forme que nous sommes est activisme de conscience purement formelle, d’en prendre conscience foudroie et accélère radicalement la tenue de la trace, de l’engendrement, de la possibilité.

Réfléchissant à cette historicité qui nous conduit jusqu’ici même, maintenant, bien loin de s’en démoraliser, il faut bien approuver tout cela ; ça a eu lieu, c’est arrivé, cela s’est déroulé, cela s’est exploré et a exploré le monde, et cela, cette structure mécanistique, a même su commencer de remonter son propre cours, sa propre forme. Elle l’a nommée. Isolant son mécanisme et reprenant son élaboration intentionnalisatrice, la Grande Machine articulée.

En fait il n’y eut rien qui fut erroné, égaré, perdu, durant tout ce temps historique ; les soi-disant égarements et décadences font partie du jeu que la forme se joue. On désespère pour des raisons, très précises, et qui reconduisent tôt ou tard au réel, et qui servent bien à réamorcer ou à réentendre ou à relancer le réel.

Le réel qui prend son départ dans la pensée grecque rend celle-ci extrêmement ardue et tout à fait étrange et pas du tout pacifiée et placide ; c’est une intensité absolue, bien éloignée de la sage raison prétendue.

De même la passion qui anime les chrétiens engage fondamentalement la réalité de tout vécu, par le christ on sait que l’on est « là », cloué sur la croix, qui rassemble chacun de sa naissance à sa mort, et que de fait on est autre que cette crucifixion, et c’est sur cette altérité incroyable que cela nous engage. Ce mouvement cette réflexivité totalise le vécu et le réintroduit autrement.

Pareillement Descartes expose, décrit le sujet fondamental, le sujet qui n’existe pas, le sujet impossible ; et il s’en réjouit, il en est très heureux Descartes, ça se voit, ça s’entend. Il a lancé la seconde partie de la pensée, lorsque celle-ci avance bien plus profondément que l’universalisation prêtée aux grecs (et qui outrepasse l’universalisation, vers une plus grande cohérence encore) et qui permet une relecture de leurs multiples possiblités intellectives ; les grecs nommaient autrement le Même que Descartes redistribue. Des uns à l’autre, cela, le « cela » fondamental, se précise, se concentre, se radicalise, rassemble encore plus d’extensionalité, condense l’intensification.

Extensionalité et intensification de la réflexivité qui a commencé de dépouiller le réel.

Ce qui prend la main en écartant tous les mondes particuliers humains, mais aussi en luttant contre le repli que toute humanisation produit en se retrouvant entre soi, est une structure inhumaine et purement mécanique, sauf que sans ce mécanisme l’humain n’existerait comme effet. De même sans la conscience mécanistique que chacun comporte, nous ne serions pas des « mois » et la personnalisation est due à ce mécanisme sublimissime.

Il faut partir de ce principe là ; considérons tout ce qui nous compose, approuvons toutes les causalités, els déterminations, les identités du moi, le langage, le conscient, la cervelle et le corps, à tout cela il faut toujours constamment ajouter le mécanisme de conscience. Autrement dit poser le mécanisme de conscience ça n’est rien remplacer du tout ; c’est admettre tout ce qui est donné là, construit, organisé, plein de systèmes divers et variés, mais la conscience est le truc en plus.

Pour une raison tout à fait effarante ; parce qu’elle est actuelle.

Il n’est aucune conscience qui ne soit pas actuellement en acte. Puisqu’elle est l’articulation qui surgit de la cervelle vers le réel et que le réel est toujours « là », dans le présent pur.

On pourra la soumettre à quantité de déterminations (qui sont toutes vraies), rien ne fera que l’acte de conscience ne s’arcboute sur le réel là au présent pur et simple. Tout ce qui est déterminé, vient buter sur le présent et l’actualité-même, et passe au tribunal, à la moulinette.

Ajoutons à ceci que l’articulation de conscience est la rétroactivité qui veut venir remplacer l’être de conscience comme surgissement ; ce qui est impossible puisque la conscience de surgit de la cervelle, toute nue, sans rien, pure articulation vide, qui absorbe ce sur quoi elle tombe, de rencontre hasardeuse, et qu’elle est elle-même un maelstrom vibrant qui varie incessamment et qui de plus peut se permettre de jouer de tous les dispositifs qui lui sont antérieurs diachroniquement, temporellement (le corps, la cervelle et ses mémorisations, le langage et le conscient et les autres, etc), de mélanger tout cela en n’importe quel sens, en se composant et décomposant librement.

On obtient donc une sorte d’être radical et structuré (selon l’actualité, le surgissement nu et la connivence des registres divers), qui n’a rien à voir avec quoi que ce soit bien qu’il apparaisse en plus de tout le reste, de tout ce qui n’est pas sa structure.

Sa structure est dite mécanistique, pour bien insister sur ceci qu’elle n’obéit à rien ni à personne (elle est un rapport, vide, à soi qui en contient rien, n’est pas composé et purement formel), mais ce mécanisme est conscience de conscience ; elle sait qu’elle sait ; et ce qu’elle désigne par ce savoir, ce « soi » qu’elle est, ne désigne rien sinon sa naissance sans rien. Entendons bien qu’elle ne nait pas d’elle-même ; elle nait de la cervelle, mais naissant de la cervelle et puisque son être est d’avoir conscience, elle échappe instantanément puisque cet avoir-conscience est un rapport (qui exclue donc tous les autres). Son savoir de soi (totalement vie et purement structurel) réussit la performance fabuleuse de couper instantanément les rapports qui le précèdent en instituant son rapport propre, lequel étant vide et sans rien obtient tous les rapports possibles et impossibles.

Parce que cet être n’est pas une station fixe, mais un devenir pur, celui qui absorbe n’importe quelle donnée, et n’importe quel donné. Il n’est pas celui qui choisit librement ceci ou cela (à quoi on ramasse le liberté, et ce qui est absurde), il produit des ceci et des cela, en quantités. Il ne joue entre les déterminations qui sont, il crée de la détermination prise dans ses filets ; il invente ce qui n’est pas ; puisqu’il est activisme pur et sans rien, sans reste aucun, dès qu’il s’agite (et il ne fait que cela il s’agite), il ajoute à tout donné encore plus de données. C’est bien par cette instantanée inventivité qu’il dépasse toujours-déjà ce qui est donné là, ce qu’il reçoit même comme perception est déjà transformé ; ce qui veut dire qu’il rapporte déjà les rapports immédiats, dans l’instantanéité de son rapport (lequel est toujours dans l réel, puisqu’il articule la cervelle au « là » externe).

Évidemment il ne peut pas tout (et soit dit en passant il est la preuve que le tout n’est pas, qu’il n’est que des uns mais aussi que le un ça se structure et s’élabore, c’est la prouesse qui utilise le mécanisme de base de la conscience mécanistique en élaborant une machinerie intentionnalisatrice, ce que l’on nomme les grecs), mais un par un il explore et un par un il impose ses devenirs successifs ; par lesquels il (se) veut. On précise d’une mise ne parenthèse puisque que cette conscience mécanistique n’est pas une identité, mais un réflexe, littéralement, elle réfléchit déjà tout de suite. Elle n’est pas une simplicité donnée là inerte, elle est déjà constitutive, elle absorbe l’être et le recrache.

Rapport des rapports donc (rapport articulé au réel seul) et inventivité expresse.

Il faut insister sur ceci ; c’est une monstruosité. Ça n’a rien de naturel, rien d’humain, rien du donné, rien du monde ou de quelque fantasme que ce soit ; elle travaille au réel et produit comme effets soit l’humanisation (que l’on doit aux grecs, aux chrétiens et aux renouvellements, notamment cartésien, puis aux grand suets ), soit la personnalisation (et les mois dans le monde humanisé, les mois sont des créations en plus du monde humain, risquant même de décomposer ce monde universel). Mais son être en propre est tout à fait autre que tout ; il est le rapport (et donc n’a rapport à rien), comme tel incompréhensible, non supporté ni par les humanisations, ni par les personnalisations, ni par la cervelle, ni par le corps. Il vise tout ce qui est.

Par ailleurs il est impossible de contrôler le mécanisme ; toute pensée, toute décision est déjà elle-même un donné sur quoi « ça réfléchit ». On ne peut pas remonter jusqu’à la racine puisque la racine n’appartient à rien, est uniquement le surgissement de la cervelle qui ne comporte rien, ne programme rien, mais pré-voit. Il ne prévoit pas au sens de construire une intentionnalisation consciente, il pré-voit directement dans la réalité. On dira si il ne comporte rien ce mécanisme, il ne peut pas même pré-voir… mais il n’en a pas besoin de réfléchir par lui-même, puisqu’il vient après tous ces dispositifs, du conscient ou de l’identité du moi ou de la cervelle physiologique et de ses mémoires, et que tout cela pense de fait à sa place, sauf qu’en plus il relance tout ce matériel (y compris l’humain et el moi) vers le réel ; c’est cette articulation là qui est. Qui seule est.

On ne parle pas ici d’une sorte de conscience spontanée qui serait quelque chose, mais d’une structure qui vient en plus et admet déjà tous les dispositifs antérieurs, mais qui de par sa prestation (son se-savoir, son réfléchissant de ‘soi’, son rapport vide à «’soi ‘), n’est jamais atteint en son être par tous les systèmes déterminés qui pourtant le cause. Son in-dépendance ne renie aucune de toutes ces dépendances … elle n’oppose aucune résistance puisque son attractivité est de rajouter du donné au donné, en et par l’actualité aberrante (celle qui nous dit que nous « existons » réellement, dans le réel réel, et non pas irréel ou imaginaire ou dans le rêve éternel de la cervelle).

Il n’est absolument pas question de renier qu’il y ait des causalismes et des dépendances, puisque le mécanisme de conscience vient en plus de tout cela ; il n’a affaire qu’au réel seul, cad à l’altérité pure du donné là gigantesque. Non pas aux réalités (qui sont déterminées dans le réel) mais au réel seul comme contenant effectivement « là », absurdement là.