Ce qui est lu, sert de répertoire pour les signes, qui s’incrustent non pas dans la cervelle mais à la surface du corps, et se trame notre nouvel ancrage dans le réel ; si on se demande à quoi cela sert, c’est qu’il faut se composer un nouveau corps, qui accroche sa surface à celle du monde ; la nouvelle surface du monde n’apparait pas sans la surface du nouveau corps.

Et c’est ce qui arrive, toujours, constamment, quoi que l’on fasse (et notamment si l’on a subit l’accélération extrême de la personnalisation, laissant chacun en charge de son corps, et de le transformer, forcément, impérativement) ; mais l’articulation s’accélère si l’on s’y prédispose. Et pour s’y prédisposer il faut lire les descriptions ; éthiques, politiques, idéelles, mais évidemment surtout esthétiques et poétiques, et enfin entrer de tout son corps, radicalement, renouvelé dans la description philosophique de « ce qui a lieu ».

Radicalement renouvelé par la philosophie parce que la philosophie est en équilibre sur le bord du monde, et littéralement sur le Bord physique, et physiologique, du monde donné, sur le bord de la réalité. Comme le bord n’a pas d’épaisseur (sinon ce serait un autre monde), on comprend aussitôt que la description de ce qui n’a pas d’épaisseur est tout à fait délicate ; il faut que le miroir qui ne perçoit pas les images qu’il projette, se rende vers lui-même ; soit donc l’impossibilité qui doit néanmoins se reconstituer comme possibilité ; ce que l’on reproche à la philosophie, de parler d’autre chose que du monde, c’est précisément sa finalité ; montrer comme le Bord longe la réalité.

Aussi pour tramer, explorer, structurer la limite du monde (qui n’existe pas ou minimalement à l’origine), se tenir sur la tranche qu’est le réel (en ceci qu’il est une vague de présent qui épuise toutes les réalités), il faut s’y engager de cette pointe ridicule d’attentionalité ; l’acte de prendre conscience de la conscience, de cette activité qui est agrippée au réel, qui ajoute à la cervelle la dimension, unique, exclusive, (dimension qui évidemment n’est pas du tout contenue dans la cervelle, dans la « pensée », dans le langage, puisqu’elle est produite, cette dimension, de son activisme de conscience).

On ne saisit pas l’arc de conscience (la conscience comme structure n’est pas le conscient, ou les contenus) on en est saisi ; on est saisi lorsque l’arc de votre conscience saute par-dessus son enfoncement dans un moi, une identité, un groupe, un langage, et gagne, parvient à son actuellement présent. On en est saisi parce que l’arc tendu sur le réel est impossible, n’appartient à rien, ne s’appartient pas lui-même, qu’il est la pure et brutale tension ; si il n’appartient à rien c’est qu’il est « ce qui saisit » ; on ne sait pas ce qui se passe, on ne sait pas l’horizon dormant en plus des énoncés, des signes, des images, sur lequel ils paraissent, la toile est invisible ; tout cela renvoie à l’horizon instantanément renouvelé.

Il suffit de s’engager par Plotin, Descartes ou Nietzsche pour que l’horizon soit perçu instantanément, parce que l’on en est perdu ; et les esthétiques et les poétiques qui s’en prennent au corps et son affect, ses nouvelles surfaces, qui tiennent à peine.

Si conscience signifiait un conscient quelconque, cela mènerait aux myriades d’intériorités, de toutes sortes, mais conscience est largué vers le monde donné là ; c’est l’horizon du donné immédiat qui est soulevé par l’être, le christique ou le sujet ou l’altérité. Ça s’en prend au monde, au donné, au vécu et au corps. Ça vient du lointain et peut-être du plus lointain.

De sorte que toute intériorité est ramenée par l’extériorité (la pensée est une fonction agrandissante et au plein sens, mais du corps, de son comportement, prise par le travers du comportement du corps), mais que l’une et l’autre tombent sous l’interne qui agit par l’horizon externe unique du seul réel. Le montage, l’étayage est d’une seule traite bien que, situé au quart ou au trois-quarts, on se perçoit selon une identité, un contenu, et abandonné du contenant structurel.

Il est, autrement dit, une surface du corps qui correspond à l’intervention de la structure sur ce corps ; cherchant à se dégager le dit corps produit quantité de représentations, le langage et autres mondes humains, mais tôt ou tard s’émerge la structure en plus de tout énoncé.

Lorsque l’on croit avancer (et on avance au sein du monde, du vécu ou du moi) dans l’intériorité ou par l’extériorité (et ils se ploient et se déploient), ce sont des symptômes, ou des fantasmes, et qui sont utilisés de la grande dimension (qui ne se satisfait de rien et encore moins d’elle-même, la sans-épaisseur, le dedans sans dedans) ; la structure qui embauche le monde, le donné, le vécu et le corps.

Il faut nourrir le moi. Constamment. Puisque le moi est une machinerie. Depuis que l’on a activé séparément de tout contenu l’arc de conscience, la structure vide et formelle, celle-ci s’emploie à créer des artefacts ; qui ne tiennent plus à tel ou tel monde et se suspendent au-dessus du monde donné « là », au-dessus de la réalité et du réel ; on n’habite plus le monde, soit donc tel ou tel monde puisque le monde habité cela ne se ressent que si l’on occupe un monde particulier, y étant né et parlant d’un seul langage-perçu ; on est suspendu en plus et autre que le monde qui dès lors apparait tel quel, sans rien ; par contre s’effectue la conscience prise du « là » de tous les mondes, du « là » qui préexiste à tous les mondes ; le réel en deçà des réalités.

Les grecs, le christique, les monothéismes (qui imposent le Un tout Autre, absolument formel et vide qui attire, convertit à la forme même), le réalisme de la raison, son naturalisme, l’humanisme, sont les dits artefacts ; soit des technologies, des captures mentales, des machineries intentionnalisatrices qui d’une part creusent le « là » du monde et d’autre part, dans le même temps, soulèvent le monde donné (puisque tous les mondes clos particuliers se sont affaissés, on débouche immédiatement sur le seul monde donné) ; l’instantanéité de l’être, du réel, de l’exister et l’immédiateté du monde donné constituent la dimension étendue, soit donc la réflexivité et la réflexion. La réflexivité est bien antérieure à la réflexion et ce ontologiquement ; c’est en ceci qu’il fut, qu’il est nécessaire d’élaborer les philosophies qui dressent l’ontologie, le savoir par lui-même du bord du monde, et c’est ainsi que la raison ou réflexion est l’exploitation du monde donné à partir du Bord ; la puissance du Bord, de la dimension est incalculable ; c’est physiquement (et physiologiquement pour le corps) que l’on se situe depuis l’autour de la méditerranée, sur le Bord strictement du monde, donné là.

Dans la réflexivité généralisée (qui a emprunté donc les réalisations grecs, mono et christique), se suspend soudainement le sujet impossible cartésien ; il creuse à même la structure et c’est s’engouffrant dans cet interstice que l’on va penser toutes les possibilités (de ce qui constitue le Possible, la Possibilité même, l’antériorité de tout monde). Kant, Hegel, Nietzsche, Heidegger, Sartre ou Lacan avancent au fur et à mesure dans la compréhension, le ressaisissement, après le retournement de cette structure par les grecs (qui re-trouvent le monde donné là et le « là » de tout monde), et après le renouvellement (par elle-même) de cette structure par le christique (et le christique signifie que l’arc de conscience peut incessamment se replonger en sa propre racine de structure ; dieu est la conscience indéfiniment réelle qui extrait tout arc de conscience de son donné là, et le christique est la marque qu’ici et maintenant cela s’opère en tout Corps), avancent sur le Bord ; parce que le Bord du monde, découvert par les grecs, étant de nature ontologique (cad se situe dans « ce qui précède tout monde », au sens non seulement de monde humain mais « qui précède toute réalité ») traverse et l’humain et son humanisme, et ce qui s’est constitué ensuite, à l’intérieur de l’humanisme, comme machines spécifiques, machines que sont les mois ; ce que s’impose de penser, au sens propre, Lacan ; qui s’attache absolument à décrypter cette invention qu’est la personnalisation et comment un arc de conscience immergé dans un moi, un corps, un vécu, un relationnel se débrouille pour tenter d’exister.

Il faut bien comprendre qu’il n’y a rien du tout d’évident en cette immersion ; un arc de conscience n’a de rapport, de correspondance avec rien ; il n’y a aucune correspondance avec quelque partie du monde, du corps, du donné que ce soit. Soit il s’effondre en s’identifiant aux finalités disponibles dans le monde (le relationnel tout aussi bien, puisque tout relationnel tombe naturellement dans l’immédiateté si il n’est pas rattrapé par la structure), soit il crée et recrée incessamment la Dimension en se suspendant à ce qui parait le néant, l’informel, le virtuel, mais qui en fait, dans le fait pur et brut du réel, est la stricte structure de l’arc ; il est un arc qui s’instruit sur le réel pur, le « là » de tout monde, le Bord du corps, qui surgit de la cervelle indépendamment de toutes les déterminations et tous les contenus ; un arc de pure forme qui est à lui-même son propre programme, non comme déterminé mais comme forme (une « conscience » est un être spécifique, doté de sa nature propre et n’ayant affaire qu’au réel même, cad au présent absolu, à l’exister ; en vérité un arc de conscience nait de et par le réel autant qu’il surgit de la cervelle, quelle qu’elle soit).

Or cependant noyé dans son immersion (pour ainsi dire), le moi est convaincu par l’idéologie (nécessaire et en partie légitime mais en partie erronée) du réalisme, du naturalisme, de l’humanisme et de sa supposée identité personnaliste, le moi est convaincu de l’adéquation de son exister à son être ; on est « qui l’on est » prétendument et cela devrait se résoudre, se coudre et recoudre de soi-même ; suivant le principe du réalisme d’après lequel le donné explique le donné ; comme si le monde trouvait naturellement sa concordance, dont on sait bien collectivement et individuellement comme c’est faux.

Et réalisme qui a servi à justifier la menée d’un outre-désir, d’une machinerie intentionnalisatrice qui se prêtait comme « naturelle » ; il n’est rien de naturel dans l’outre-désir, c’est une mascarade, des séries de fantasmes et de symptômes d’une non résolution générale ; puisque la structure de conscience n’est pas le conscient (le conscient se tient d’un moi qui croit être) et que ça ne s’équivaut pas ; rien n’est adapté à la structure, elle doit être sa propre régulation, ce qui veut dire sa propre non régulation. Et inversement bien que symptômes et mascarades, le moi est aussi, au travers, traversant, l’adaptation à un corps de ce surgissement mécanistique et purement Autre qu’est un arc.

C’est en ceci que la pensée grecque, le monothéisme ou le christique ou le sujet se dressaient immanquablement comme (non) résolutions, suspensives et réalisatrices, de la structure, et parvenant à stabiliser l’articulation ; sans ces configurations il n’est plus que des figurations, et des corps qui pâtissent. Mais c’est dans l’interstice des corps que cela doit se trouver (on ne peut pas remettre à jour les configurations passées).

Le monde de l’outre-désir est donc fondé sur le désespoir de « ce qui n’a pas de nom et ne se figure pas ».

Or c’est précisément ce à quoi s’est employée la philosophie : désigner ce qui est arrivé à l’humain n’ayant plus aucun monde clos pour se couvrir et subissant alors la structure de conscience, ce mécanisme surpuissant, purement vide, purement brutal, se prenant lui-même antérieurement et qui se situe à la source même de toutes les possibilités. Ou donc il faut lire, littéralement et dans tous les sens, les explorations grecques, christiques, et puis dans l’extraction cartésienne hors de notre être vers et par son ex-sister, sa suspension ; étant entendu que partout, politiques, éthiques, esthétiques, idéels, humanisme et personnalismes s’en prendront pour leur part au monde, au donné, au vécu et au corps ; le coefficient de pénétration de la structure, du mécanisme puisqu’il part de rien, de sa forme seule, non pas copie-colle le donné (comme le voudrait la réflexion, cette attitude interne à la position de la réflexivité, attitude signifiant seconde dans la priorité de la Source-même qu’est l’articulation arc/réel, conscience/exister), mais invente et crée en-plus ; ni l’humanisme ni le personnalisme n’étaient attendus ou ne peuvent se déduire du donné ; autrement dit chaque moi est inventé, dans l’effectivité du corps, du vécu, du donné ; chaque moi cherche la résolution de l’équation ; ce sont de mini-machineries dans la machinerie ouverte depuis 2500 ans (et plus loin si on remonte au dieu Un tout Autre). Le mécanisme de l’arc de conscience, sorti de tout monde clos, s’est incrusté de plus en plus extensivement (grec), intensément (christique), intensivement (cartésien et suivant), jusqu’à la plus proche concrétisation, dans la densité même de la matière d’une part et d’autre part selon la matérialisation (de l’intentionnalisation qui provoque un monde, la survenue d’un monde débordant de nouvelles déterminations).

C’est vraiment une réflexion illogique qui croit (parce qu’il s’engage sur la voie du donné expliquant le donné) analyser le moi ou l’humanisation selon la platitude ; sans voir que la réalité, dite humaine, est acquise et créée ; c’est que la raison ne voit pas comme ce qui est, en réalité existe ; autrement dit tout moi, toute humanisation se promeut en fonction non seulement de l’avenir mais du possible et qui dit possible dit également « selon le virtuel » ; selon la possibilité toujours instantanée (de la dimension qui ne nous quitte jamais, sinon lorsque l’on croit qu’elle est absente, annulée, ignorée, niée ; ce qu’un monde plat, celui de la réflexion, imagine qu’il soit).

L’absence d’avenir (cad de possibilité) dans laquelle nous maintiennent la réflexion, l’humanisme, le moi comme identité, la naturalité est précisément le gel de l’histoire et du monde. Même si par ailleurs c’est précisément de son pouvoir que la réflexion nous a permis de déterminer le monde, le donné, le corps. Les deux mouvements.

De même si l’on suit (et pourquoi pas, mais ça n’est pas ce qui est retenu ici) le principe du donné expliquant le donné, l’ensemble des devenirs structurels (qui forment en quelque manière le Virtuel qu’est la Dimension) seraient aplanis en séries de compositions (compositions de déterminations ; les mythèmes, les cultures, les mondes humains, dispersés ; et non structurels d’arc de conscience ) mais cela abolit qu’il y eut non pas tant approfondissement de l’ontologie (de l’au-delà à l’ici et maintenant) que bifurcations, scissions des Voies possibles. Et dans tous les cas (au-delà ou ici-même) l’absolu est ou existe ; qu’il soit l’éternité ou le présent. Et depuis la méditerranée, bifurquant sur une voie radicale, on s’est engagé à préciser ici et maintenant le lieu, point, instant de l’absolument réel.

Dans tous les cas et comme on ne peut imaginer que le Même ne soit pas (puisqu’un réel il y a), et bien que cela soit si lointain, il faut admettre que l’éternel et le présent soit un seul et même non-temps (et bine que l’on ne puisse projeter sur ce non temps les imageries que l’on obtient de l’expérience de ce donné particulier que seul on connait, exception de la structure virtuelle de l’arc instancié sur le présent).

C’est simple, ils ont assemblé pièce à pièce le paysage du monde de telle sorte qu’ils puissent, nous ayant poussés dans les derniers retranchements, agir comme bon leur semble ; décider de la guerre économique, de la guerre tout court, des mesures et des contraintes sociétales et sociales, de telle manière que tout l’ensemble s’appesantisse sur le dos de chacun et que nous ayant enfermés dans la prison de fer noir nous n’apercevions plus aucun avenir.

Et ceci alors même que nos inventions et notre productivité était décuplée comme jamais et que pour le dire l’ensemble de tous les existants auraient pu, auraient du en profiter ; nous en possédions largement les moyens. Mais l’immense machinerie scientifique, technologique, constitutionnelle et l’immense acculturation ont été pliées en une réduction de la focale, de la perception même ; on ne perçoit même plus ce qui aurait pu, aurait du être.

Contraint dans l’impasse historique, on a aboutit ainsi à l’impossibilité de l’histoire ; à la réduction du monde à une platitude, une bassesse, une mesquinerie généralisée. Le monde est plat parce qu’il s’est borné patiemment à un diamètre pré-galiléen.

Ce mouvement de rétrogradation, de rétropédalage n’a fait que suivre sa logique de base ; que le donné explique le donné, qu’il n’existe que la nature donnée telle et la nature humaine invariable, et l’histoire s’est figée, gelée, depuis la seule et unique révolution, qui eut lieu partout, sans admettre que cette révolution devait se continuer, se réfléchir et devenir, qu’en somme la démocratie nous ne savons pas encore ce que c’est et qu’elle doit se penser elle-même et non répéter cycliquement le réalisme de base. La révolution est une structure et non un monde donné là déterminé. Et cette structure s’est prise, s’est identifié à un état déterminé de sa réalisation ; elle s’y est paralysée, piégée.

La question est ; pour que la structure se continue doit-elle se reprendre elle-même ou doit-elle se trouver comme monde, comme corps, comme épaisseur, en et au travers des déterminations ? Les deux. Il n’y a pas de (encore) de pensée sur la réflexivité même ; est absurde de confondre l’être de l’homme (qui n’est pas un être mais un exister) avec son donné naturel ou confondre l’arc de conscience avec le conscient ou confondre la structure avec la réflexion avec la réflexivité, soit donc le discours universitaire humaniste et universel avec la pensée, l’esthétique, l’éthique, le politique, la plus grande déviation étant le discours économique relatif à spécialement une pratique, auto prédictif, cad idéologique).

Mais de plus il est supposé ici que malgré tout, au travers des déterminations (dans la représentation et la mass et puis micro médiatisation se crée une mass et micro médiation, cad une pensée. Une pensée représentative par laquelle l’humain se juge, se creuse, s’approfondit tout autant que le même système de représentation est manipulé, réactionnaire, recyclique, pour ainsi dire, du même réalisme naturaliste, humanistement fade. (enfin rendu au final tout à fait fade voir ridicule et vomitif, mais il ne faut pas négliger le processus historique qui a voulu, quand même, « imposer » ou « formater » les humains afin que, plus ou moins, il puisse se déployer une humanisation véritable ; autrement dit depuis la révolution il y eut la nécessité de trouver les représentations générales en lesquelles chacun puisse à peu près se situer et communiquer et agir selon une morale, une politique, une citoyenneté, etc ; les faits historiques sont à plusieurs tranchants, même si par ailleurs cette même capacité fut déviée plus ou moins encore, selon tels ou tels pouvoirs).

Il y a lieu donc d’accuser une engeance de pouvoirs qui coagulent et figent l’historicité, qui orientent et créent non seulement le monde tel quel mais qui pré-conditionnent et prédisposent ses éléments afin que pour quiconque il n’y ait plus d’avenir, plus de temps mais uniquement un monde plat et orienté ; or cette orientation répétitive du monde est accaparée par les pouvoirs (tous les pouvoirs, les centres de décisions, de toute espèce) mais qui, encore une fois, en même temps créent et inventent (des technologies, des possibilités, des manières de vivre, etc, et les rendent possibles) mais aussi les figent et ça n’est pas tant cette profusion du monde inventé que la main mise sur le possible ; sur l’avenir de l’investissement ; autrement dit il y eut et il y a de plus en plus des concentrations totalement exclusives qui accaparent l’argent et donc les investissements et donc l’avenir ; ces concentrations décident abusivement pour tous ;

et le problème outre cette déchéance de démocratie (d’une révolution qui ne s’est pas réfléchie structurellement), est que c’est un système reposant sur une idéologie (mais non pas au sens péjoratif) dite, ici, réaliste humaniste universaliste et dont la vérité n’est ni l’humanisme ni l’universalisme, mais le naturalisme ; lorsque l’on veut réaliser l’universel (qui est une révolution dans l’humanisation, qui n’en passe plus par le groupe et donc le groupe comme vérité, mais le chacun pour soi comme cette fois réalité, prenant le pas sur la Vérité et engendrant quantités de vérités à partir d’un réel ; le libre même, l’invention, la création, le corps de chacun) et si l’on veut continuer cette universalité, on aboutira à la raison…

mais la raison renvoie, elle, à la nature du donné là, et rien de plus ; et si l’on ne comprend pas que « liberté » existe en et pour soi comme royaume, règne, dimension, hors du monde donné là et que cela seul ex-siste (tandis que tout le reste "est") alors « liberté » est uniquement synonyme de « fonction extérieure de besoins et de désirs », toutes choses qui retournent au monde et en aucun cas ne seront susceptibles de créer du structurel ; à savoir que la liberté, recherchée pour elle seule et elle-même, devrait être le soucis constant, continuel, continué, reprenant toutes ses opérations d’extensivité grecque, d’intensivité christique, de réflexivité ontologique cartésienne et suivants, et d’altérité fondamentale ; ou si l’on préfère ; on retrouvera alors chacun des mois acharné à s’angoisser ou à s’entredévorés, là où chacun des mois es, pourtant, en capacité de sujet impossible tout à fait réel et assuré de soi (comme impossibilité ; ce qui veut dire comme assumant que de satisfaction jamais il n’en existera, alors que le moi s’entretient dans sa consommation du monde, des autres, de soi , de son corps, des substances, des imageries et imaginaires, à qui mieux-mieux, dans l’idéal ou plutôt dans le principe d’une satisfaction supposée, ayant sa place naturalistement dans le monde ; on n’est pas au monde naturellement en aucune manière, on est autre).

Il n’existe que le présent, et il vaudrait mieux dire : le présent est l’exister même. De sorte que rien, pas un iota de réalité n’est à distance de l’absolument présent.

Il est arrivé à l’humain qu’il soit percuté en une fois par la verticalité intégrale du pur présent. Il fallut élaborer la dimension de ce présent et dès l’abord commencer de créer son architecture. Soit donc de comprendre l’activité du pur présent selon ce principe ; ce qui est, est intégralement là. Ce qui signe la cohérence absolument exigée ici même, ici et maintenant. Et cela ; tout autour de la méditerranée qui prend pour loi que l’absolu est non pas au-delà mais ici-même ; soit comme exigence monothéiste et ensuite christique (il n’existe qu’un divin, il est tout-Autre et Un, et se nomme « je suis qui je suis » ou « je suis qui sera »), soit comme exigence grecque onto-métaphysique.

Que tout soit rassemblé ici même. En quelque points de vue interne à ce principe non seulement métaphysique mais ontologique, ce qui a lieu, a lieu ici et maintenant ; que ce soit de se convertir au Corps du christ ou que ce soit de rassembler ici même tous les éléments du monde en une fois. Ce qui s’invente alors c’est ce qui se Crée. Et ce qui se Crée est l’architecture de notre attention à exister (étant entendu que l’exister est le réel même, et que le moindre fourmillement de la structure engendre des effets indéfinis, puisque la structure est le Bord du monde, le « ce qui se tient antérieurement au monde »).

Le retournement grec (on se retourne sur tout le donné là, en en extrayant le « là » de tous donnés), le renouvellement monothéiste et christique (l’inscription en un Corps est évidemment fondamental, de même que la suréminence du Un exclusif qu’est dieu, ou la communauté des convertis, ayant relancer leur être par leur exister) instancie à la racine même de tout ce qui est et de plus de tout ce qui peut être ; le pouvoir-être de la structure investit l’attention (la potentialité, la puissance, la Possibilité, la virtualité antérieure logée dans la forme de conscience, en un seul arc sans rien, d’où le renouvellement constant depuis 25 siècles).

Inventions de technologies structurelles, d’une part (que l’on considère comme produites en effets de l’arc formel de conscience, ou révélations de l’absolu, si l'on est croyant), et création, toute droite, verticale, sans soutien, de par soi, tirant de son acte même sans causes, dressée, création de l’architecture de conscience (qui ne se fonde sur rien, cad sur l’être comme formule abstraite et constructiviste ou sur la conscience de (soi) comme réflexivité originelle, radicale, extrémiste, activiste) ; ceci en équilibre sur le Bord du monde, de toute la réalité (de toutes les réalités) ; par ceci l’exister a outrepassé l’être.

Il est dans l’être, un point ultra suréminent qui outrepasse l’être. Le présent est non ce qui résulte mais ce qui engendre toutes les réalités. Et arcbouté sur ce présent l’arc de conscience a commencé d’architecturer sa potentialité. Toutes les descriptions philosophiques, toutes les expérimentations esthétiques poétiques, politique, éthiques, mais aussi chacun des Corps qui reçoivent de plein fouet l’arc de tension de la conscience de (soi) (dans le rapport à (soi), le « soi » est le rapport lui-même, non un des contenus de ce rapport), toutes les instanciations acquises par la suspension de l’être par l’exister et sa structure, architecture exposent, montrent, avancent sur le Bord.

On a donc affaire avec les philosophies de l’altérité (Nietzsche, Heidegger, Sartre, Lacan, et autres) à une pensée qui tend rigoureusement à l’a-humanité, voir à l’inhumanité ; on a vu que l’on a créé, suite à la découverte (et invention, en même temps) de l’arc de conscience autour de la méditerranée, des configurations (la pensée, dieu –le christ, le sujet ; soit donc les grecs, les monothéismes et ce surcroit du christique, le sujet de Descartes à Hegel qu’il nomme « esprit » en passant par Kant, les idéalistes qui s’acharnent à comprendre abstraitement le sujet cartésien, les variations anglo-saxonnes, etc) et que ces configurations furent suivies de figurations (la raison pour la pensée, la naturalité pour dieu, le moi pour le sujet) ; nature réaliste rationalisée, humanisme, psychologisme, etc ; et c’est ce contre quoi avancent contre les pensées de l’altérité (qui ne veulent plus se considérer comme « philosophies » du reste).

L’a-humanisme de Nietzsche, Heidegger, Sartre et Lacan est au fondement ; évidemment c’est relatif chez Sartre (il remplace l’humanisme réel par l’humanisme communiste, plus ou moins) et tout à fait différent pour Lacan ; il constate juste que ça se joue ailleurs que dans le moi conscient libre prétendument, le moi « classique » ; l’embêtant est que les critiques du « moi classique » construisent chacun différemment leur propre « moi classique », de sorte qu’elles se fabriquent leur propre ennemi, c’est qu’elles veulent à tout prix que le « moi classique » soit un « moi » et soit « classique » … alors que justement le sujet cartésien n’est pas un « sujet » mais un sujet impossible et que ça n’est pas du tout une « idée », une interprétation, mais la structure elle-même qui non pas se théorise mais d’abord se montre, « je suis là », et ensuite se pense comme çi ou comme ça, selon les variations autour d’un réel propre à tout réel (le sujet kantien dans l'être kantien, la négativité hégélienne dans l'hsitoricité, etc) ; on tourne autour comme autour d’une chose, une chose ne passe jamais dans le discours qui en rend compte, les sciences lorsqu’elles se parlent, tendent invariablement à prendre ce qu’elles disent de la réalité pour la réalité elle-même, puisque de la réalité on n’a d’autres aperçus que ceux de la représentation de cette réalité.

Le plus bizarre donc est que la philosophie a, elle, quasiment toujours précisé que la réalité est toute autre ; qu’elle soit l’être, dieu ou le sujet, elle est tellement à distance qu’on ne songe pas du tout à identifier la pensée au réel (même Hegel ; l’esprit nous pense, comme on ne sait pas vraiment ce que « l’esprit » est, ça rend très difficile son arraisonnement pour ainsi dire) ; les idées sont autres, le Un encore plus, le sujet tient de l’infinie volonté de dieu, le nouménal et tout ces points de vue qui s’évasent on ne sait où). Tandis que si l’on sort des configurations, qui créent un immense et, pour le dire, in-fini arc de cercle indescriptible, on tombe sur et dans des figurations (ce qui veut bien dire que l’on prend l’image, la carte pour la réalité, du moins est-ce une tentation, et peut-être même structurale, puisque le donné est chargé du donné, le donné explique le donné ; que faut-il entendre par la Volonté, surhumaine ? Une entité métaphysique ou un réel tout à fait concret, ce qui est extrêmement dangereux ? Et de l’Etre caché dans le monde ? Un dieu qui survient et s’en charge ? Ici, dans le monde ? Comme puissance a-humaine ? Tout cela est absolument discutable, voir assez fou, au sens quasi réaliste).

Mais il faut pourtant comprendre que ce Nietzche, Heidegger, Sartre ou Lacan décrivent est effectivement facteur de vérité ; en un mot il est une révolte (qui cherche souvent sa révolution, son durcissement dans l’historicité même en vue de remplacer la révolution, unique, qui n’eut lieu qu’une fois, partout et de plus faut-il ajouter continuellement) révolte face à tout ce qui est et contre l'interprétation "classique" de tout ce qui est ; tout ce qui est horrible, inhumain, autre, délirant voir destructeur ; et donc il faut amener une pensée qui soit à la mesure de l’horrible réel.

C’est le point de départ. Nous dirions, au 21éme, que le réel est grosso modo presque n’importe quoi ; infatué, une sorte de gros pseudo désordre, une montagne, un univers hypertrophié (si tant est qu’il n’y en ait pas d’autres) accouchant d’une souris ; en laquelle réalité on ne retrouve pas ses billes ; ou donc ; investissez autant d’amour ou de liberté ou de vérité ou de bonté que vous voudrez dans ce grand bazar, vous n’en serez pas rétribués ; ça ne sert pas à grand-chose ; on peut seulement frileusement juste éventuellement espérer être « heureux », de cette sorte de bonheur que nos Penseurs, anti démocratiques, jugent tout à fait méprisable. C’est on ne peut plus net et extrémiste.

Ils partent donc d’une exigence absolument terrifiante ; se porter à la mesure d’un univers ou d’une historicité ou d’une réalité radicalement Autre.

On a vu que cette Altérité est bel et bien effective mais pour toute la pensée ; l’idée, le Un, dieu ou le sujet sont radicalement l’impératif abasourdi de l’altérité, de l’Autre radical, tel qu’il s’exige lui-même et nous sommes de nous y mesurer (rappelons que l’altérité comme principe n’est pas le « n’importe quoi », mais l’unité qu’est chaque, toute distinction ; par quoi chaque un s’oppose à tout autre ; l’altérité est ce qui se construit comme un à chaque fois, et non le dés-ordre, la soupe). Mais nos Penseurs n’interprètent de dieu ou du sujet que facilités ; et ils ont raison ; le réel est plus compliqué et tordu que l’idéal classique tout à fait courant et tellement habituel (pour nous, parce que durant des siècles ce fut la disette et la souffrance et les royautés et divers empires assez abracadabrants, il faut le dire, et ce sont des Penseurs « bien nourris » en somme, qui se gargarisent de duretés diverses, parfois jusqu’à appuyer l’horreur du monde, mais bien au chaud dans l’humanisation qu’ils exècrent).

Il fallait que quelques uns s’affrontent au réel indiscutablement Autre, qu’ils puisent par-delà l’acquis dans un renouvellement non métaphysique (puisque depuis Descartes nous sommes plus nettement dans l’ontologie de cet-être ici et maintenant, ce que les grecs et la métaphysique, fut-elle repensée pour dieu et le christique, jouaient dans l’uni-conception, très complexe, de notre-être//dans l’être et qu'ensuite on a distingué, un par un).

Mais l’altérité on l’a dit, est au fondement de toute la pensée et si ça n’est comme pensée méditerranéenne, lorsque l’absolu est ici même, ici et maintenant, c’était également le cas de l’altérité de l’absolu comme « au-delà », des autres pensées non occidentales (il est clair que l’on compte le Moyen-Orient dans l’occidentalisation du monde).

Ils ont raison et la réalité n’est pas du tout assignable au bien, au beau, au vrai ; ou donc la réalité ça ne fait Sens que ici ou là, mais pas du tout constitutivement ; constitutivement c’est autre chose qui joue ; à l’origine de toute la (les) réalité(s), c’est cette Autre Chose, cette monstrueuse Chose que recherchent les pensées de l’altérité (et on signale également toute pensée qui entend saisir ontologiquement directement la nature de la réalité, comme multiple organique, comme description mathématique, que l‘humain soit le lançage comme système ou toutes les versions scientifiques ou scientistes que l’on voudra du réalisme).

Le problème, logique, étant, pour les grandes ontologies de Nietzsche et Heidegger, que quel que soit la nature a-humaine de la réalité, il n’empêche que dans ce n’importe quoi gigantesque, il est une humanisation, quoi que l’on fasse ou dise, et dans cette humanisation un personnalisme (l’invention du moi pour et par chacun comme suite de l’humanisation et réflexivité du moi dans la réflexivité qu’est l’humanisme, emboitement).

Plus raisonnable Sartre use pour son compte du marxisme ; révolte envers la révolution bourgeoise et le classicisme plat ou l’idéalisme ; il est bien clair que Nietzsche, Heidegger, Sartre et Lacan sont immanquables, indispensables mais aussi qu’ils ont utilisés, comme chacun, ceci ou cela afin de décrire ce qu’ils avaient à opérer dans la réalité de l’exister qui n’était accessible que via cette révolte et ces négations ; de même Descartes use de dieu (ce qui nous intéresse ça n’est pas dieu mais ce qu’il en fait ; la structure « philosophie » ramène ici dans la pesanteur ce dont elle use ; quel que soit l’énoncé il sera mesuré au réel ; c’est une forme qui s’est mise en place, instancié en son lieu et son lieu est le présent-même, cad l’exister (hors de l’être).

C’est une articulation spécifique, notre-être, cet-être plus exacteemnt posé "là" dans le monde, et existant structurellement, en dur ; Heidegger c’est ce qu’il pointe ; il montre le « là » en lequel notre être existe ou plus exactement comme notre être, qui est cet-être, hyper objectivement posé « là », dans le «là » même de toute réalité, et comme cet-être est, dit-il, le miroir d’une sur-vérité (ëtre et temps, ayant à décrire le monde du "là", au plus minimal réflexif sur sur cette activité, afin de dénoyauter le monde humain par son soubassement existential, et ensuite d'élaborer cette sur-vérité antérieure) ; la question de la sur-vérité (cad de la vérité qui doit être appréhendée autrement que par la pensée comme raison, par la pensée donc heideggérienne, forcément) est à la fois absurde et radicale ; il est effectivement une sur-vérité sauf que ça n’est pas une vérité ... c’est une forme, une structure ; et c’est littéralement cette structure que Heidegger commence de montrer biien qu'il se laisse glisser vers une Vérité , alors même que Descartes, les allemands et Kant et Hegel, Husserl eux aussi exposaient, sans la désigner comme telle, cette structure, tandis que Heidegger sait qu’il va montrer ou mieux déplier le « là » en lequel nous existons, cette articulation de notre-être dans l’être ; au sens de « cet arc de conscience dans l’exister », cet-être posé sur la surface-étendue-monde, ce laps de temps qui se retourne, cet insondable nouménal. Soit ainsi montrer l’emboitement (alors qu'en fait cet-être dans l'être est quasiement un déboitement incompréhensible et impossible mais réel) ; qu’il prend à tors encore comme une sorte de « vérité », dont il est le grand annonciateur ; alors que si la sur-vérité dont il est effectivement question est une structure, celle-ci revient à et en tout arc de conscience (dont la philosophie est seulement la réflexion, la réflexion de et sur cette réflexivité partout agissante).

C’est en cela que l’on peut dire ; dans la structure « humanisation » (qui est déjà réflexivement acquise) se déploie une réflexivité du moi (cad aussi du Corps), et que l’on ne peut se passer d’aucune de ces complexités sans redescendre le degré (ce qui eut lieu ; le nazisme, entre autres et parmi cent autres retours meurtriers, et cent mille retours imbéciles).

Il y eut donc une progression, constante depuis Descartes, sur le questionnement du « lieu » ; ça n’est pas pour rien que le monde est étendue et que notre-être (devenu cet-être par Descartes) est dressé verticalement comme dimension très étrange dans la volonté (intentionnalisation) in-finie (de dieu, tout à fait troublant en son essence); enquêter sur le lieu de cet-être, c’est entrer dans la plus grande des objectivités et c’est cela qui fut réalisé ; l’hyper objectivité et qui décortique l'inclusion de notre-être-dans l'être (étendue, "là") ; celle qui ne se trame que depuis et seulement par la philosophie, qui est la discipline qui s’est chargée de « ce qui est arrivé » à l’humain, soit l’interruption de tout contenu par la structure de tous ces contenus (non la Vérité mais les conditions de toutes les vérités) sa théorie, cad la métaphysique, qui est réelleemnt une physique de la percetion du monde donné là, lorsqu’elle se croit et se veut comme pensée (variation intetionnalisatrice intégrale de tout acte de conscience) et l’ontologie lorsqu’elle se sait comme réflexivité du sujet, impossible par nature et comence d'avancer plus terrible dans le corps donné là (problème de descartes de l'union de l'âme et du corps, dont il dit ; elle est une troisième substance) .

C’est la structure (antérieure à tout contenu) qui est élaborée ; c’est ce que dressent les descriptions philosophiques (le « ce qui n’est accessible que du dedans », étant entendu que le Bord du monde n’a pas de dedans, pas d’épaisseur, mais qu’existant néanmoins il est descriptible non en termes d’être mais d’exister, cad de mouvement pur d'altérité) ; les étranges descriptions philosophiques sont absolument précises et explorent non pas des séries d’idées et encore moins d’illusions, mais l’épaisseur éprouvée, et éprouvée par un corps, étant entendu que c’est précisément l’hétérogénéité d’un tel Corps qui est en question, en causes, en effets ; que ce Corps qui se cherche une Autre Surface, retombe constamment sous la ligne de mort ; la ligne de mort étant l’horizon unique du monde donné là, non relevé, et sous le poids duquel tous les pouvoirs étouffent constamment tous les êtres, toutes les gradations de violence de ce monde, y compris toutes les représentations qui recyclent continuellement la ligne de mort du monde et rembobinent de plus en plus lâchement au fur et à mesure jusqu’à ce que chaque monde s’épuise ( et ceci envers et contre les représentations qui essaient de subvenir selon un corps surfaciel efficace) ; c’est littéralement cet effondrement qui est son essence, la ligne de mort lorsque ce monde n’est pas soulevé selon le Bord.

Le corps obtenu à partir de la révolution, unique révolution (parce qu'elle est structurelle) et suivant différentes versions et qui continue de se propager, de se chercher, de chercher ce que démo-cratique veut dire, est le travail, la torture, la satisfaction et surtout insatisfaction fondamentale.

Il ne s’obtiendra jamais aucune représentation de notre être, de cet-être, cet arc de conscience-dans-un-corps ; toute représentation, tout signe ou signifiant renverra à cet-être tel que posé « là » sur la surface du monde (et le monde n’est que surface).

Qu’il n’y ait aucune représentation de cet-être, signifie qu’il faudra faire avec (comme dit Lacan, pour tout autre chose … quoi que …) Faire avec en philosophie c’est, malgré toute la difficulté, comprendre ce que « cela » est.

Evidemment on croit encore que la philosophie va définir là au-devant un objet en lequel on se retrouvera, mais tout montre comme c’est précisément l’inverse ; c’est cet « objet » qui nous trouve. On ne le saisit pas, on en est saisi. La plus grande passivité, la réception, est la plus grande activité ; l’oubli de son identité est la possibilité d’une plus étrange intégrité, d'un individué extrême. Etrange en ceci que même la réalisant, la rendant réelle, elle nous reste Autre.

Si elle nous reste Autre, elle ne sera jamais réalisée comme un objet du monde, un état ou une détermination ; on peut par contre remonter le plus possible les déterminations antécédentes ; à savoir qu’il y ait un monde, un corps, une cervelle, un monde humain différemment déterminé, le relationnel de conscience à conscience, ou de corps à corps, le langage, les archétypes ou du même genre, etc ; autrement dit suivre toutes les déterminations du monde, du donné, du vécu et des corps telles qu’elles sont imperturbablement exposées (sous l'égide du suejt impossible cartésien, absenté, ignoré, annulé mais immanquablement présent ; il est de sa nature même d'être impossible) par les sciences, les idéologies (qui sont bel et bien des outils, des technologies historicistes qui mettent à jour les possibilités), les mass et micro médiatisations (qui conservent au-dedans leur potentialité de mass et micro médiations, visant au final à la coordination généralisée de tous et de chacun dans un seul champ compréhensif ; médiation est l’horizon, réflexif, de la médiatisation, qui revient, elle, aux sources propensives ; le cinéma, le journalisme, les esthétiques du début du 20éme, qui deviennent tout-autre au fur et à mesure).

Mais on pourra exhiber toutes nos déterminations, des sciences dures aux sciences subtiles, si l’on peut dire, il reviendra toujours que de toute manière il faudra se décider. On ne pourra pas remplacer la décision par une connaissance, par les plus grandes objectivités, par tous les domaines de la réalité ; non seulement parce que la structure, celle qui décide, porte en elle-même des possibilités, ce qui veut dire des occurrences qui ne se rencontrent pas dans le monde et donc sont inaccessibles aux domaines de la réalité (la connaissance tente d’expliquer le donné par le donné, mais le structurel n’appartient pas au donné, au monde ; sinon du monde nous n’en aurions pas la conscience ; elle est en plus et dessine sa propre dimension hors champ ; ce qui est l’objet, si l’on veut, de tous les champs interrogatifs, cad réflexifs, qui se sont succédés ; de la pensée, grecque, à Lacan, en passant par le christique et le cartésianisme et suivants, y compris les champs révoltés de l’altérité, Nietzche, Heidegger, Sartre, qui est l’endroit dont Lacan est l’envers, puisque leur objet essentiel est d’une part le sujet et d’autre part le moi, cad le sujet en un moi).

Mais aussi parce que outre les possibilités qui ne naissent que de la structure, il est aussi ce structurel lui-même qui est précisément ce qui doit se réaliser. Autrement dit ; si l’on attend à ce que l’on s’en tienne à ces désirs et que ceux-ci expliqueront ou dont le dépouillement, le décryptage nous aidera à clarifier notre être, on se trompe ; notre être ne peut en aucun cas se définir selon des « désirs » qui désigneront de toutes manière une partie du monde, soit donnée (les besoins), soit imaginée par tout un système de production de fantasmes divers, qui viennent combler illusoirement un vide lui-même hors monde et structurel, et qui n’est pas un manque, tel que l’interprète les pensées qui se fondent sur le désir, cad sur notre « nature » théorisée comme déterminée, et dont le « désir » est le parangon, le symptôme, le fétiche, qui permet de broder le monde par le monde, le moi par le corps, les corps par la physiologie, etc, vide n’est pas un manque donc (que l’on devrait à toute force combler, satisfaire, nourrir) mais une forme qui ne trouvera jamais en aucun sens sa satisfaction ; c’est cette forme qui cherchait et découvrait, inventait, créait ses configurations (la pensée, le christique, le cartésien, l’altérité mais aussi toutes les configurations d’acculturations énormes ; des esthétiques aux politiques, la révolution par ex, cet idéal, était un tel moyen de propagation du vide, du formel, cherchant à s’articuler, cad s’élaborer).

Mais nous ne sommes plus dans les configurations (très élevées et dont une partie est asséchée dans la mesure où la révolution, unique, de l’Etat démocratique « libéral », doté de versions plus ou moins débiles ou intelligentes de libéralisme, qui peut absolument tendre au social, au partage, à la prédisposition de chacun dans sa liberté et sa possibilité, pourvu que les ressources soient redistribuées suffisamment équitablement, etc), plus dans les configurations mais il ne faut pas s’égarer ; la réflexivité qui s’élaborait comme configurations et acculturations continue de devenir ; elle se veut, s’est voulu comme Corps ; comme Corps du moi ; étant entendu que l’économisme est l’idéologie absolue du corps. Reste à comprendre ce que c’est que ce Corps ; or on sait bien qu’un tel Corps doit être éprouvé ; on ne peut pas théoriquement ni donc objectivement comprendre le Corps que l’on est.

Rappelons qu’un-tel-corps n’est pas le corps donné, physiologique (bien qu’évidemment il soit inconcevable hors de son architecture absolument réaliste), mais est le corps interposé en et par un arc de conscience (c'est un crops qui fait-retour en quelque sorte), lequel est non pas le conscient ou l’esprit (qui étaient des signifiants d’un devenir) mais est l’arc de conscience produit de et par une cervelle, radicalement instanciée en un-tel-corps.

Ça n’est donc pas qu’il faille imaginer une sorte de corpus qui s’imposerait extérieurement au corps (au corps pris, sur-pris de l’arc de conscience), mais que cet arc travaille le dit corps de sa base même, de but en blanc réaliste, et qu’il se produit lui-même de se re-présenter, de se mass et micro médier (sous couvert de médiatisations qui peu à peu se transforment en médiations) ; il faut que la modification (le devenir du démo-cratique ou l'individué, insatisfait fondamentalement) se produise organiquement (en tous les sens du terme) de lui-même ; que l’arc de conscience s’inscrive dans le corps.

C’est en ce sens que l’on peut dire ; l’ensemble de toutes les productions, inventions, créations depuis deux siècles cherchent l’organisation intérieure du corps (du corps dans un monde, parmi les autres, vers ses avenirs possibles, selon son intégration arc-cervelle-physiologie, etc). Le cinéma, la science-fiction, le rock, internet ou les devenirs constitutionnels des sociétés humaines, les droits et luttes, les acquis et les réactions de toute sorte et les reculs, élaborent le Même plan, la Même surface en acquisition, en auto-acquisition, par laquelle tout cela s’éprouve. Tout cela est en devenir réflexif, qui se regarde et se juge et se décide mais dans l'épaisseur même de recevoir un arc, la foudre qui attend, exige une décision.

L’élément qui vient en plus, par les grecs, mais en vérité par toute la méditerranée, on se focalise sur la pensée grecque mais ce qui affleure dans chacun des mondes humains de ce lieu (qui ramène à soi l’orient, l’Afrique), l’élément qui affleure, qui pointe, qui émerge offre une plus considérable ampleur et la « pensée » doit être comprise autrement que par la « raison », sa traduction très tardive, et sans que cette compréhension hors raison cesse de s’informer en cohérence,

l’élément qui vient en-plus existait précédemment dans les mondes particuliers ; il est probablement « cela même qui rendait possible » les mondes, les groupes humains, les langages, les cultures ; en ceci que l’arc de conscience, dont il est question, surgit, nu et sans rien, de la cervelle ; il n’est qu’une pure et simple tension ; mais par simple et pure il faut comprendre.

L’arc de conscience comme tel n’ayant aucun contenu (il n’est aucun esprit, raison, conscient, systèmes de langage ou ego) s’adresse directement au corps (en ceci il est plus qu'individualisé, il est singulier absolu, comme corps) ; et plus précisément à la surface du corps. Autrement dit qu’il y ait un arc de conscience veut dire que la tension qui nait de la cervelle superpose au corps donné là, physiologique, une autre surface, marquée et qui en somme fait-retour ; elle fait-retour ; le dit retour est le corps lui-même, et évidemment ça ne va pas sans mal, puisqu’un corps n’est pas censé accepter une telle puissance étrange, cad un tel potentiel, un tel possible.

Si l’arc de conscience était un contenu (esprit, représentation, raison, conscient, langage, etc), il ne parviendrait pas à s’adapter à tout ceci ou cela ; cela annulerait sa fonction même ; et de toute manière tout contenu paraitrait (et parait effectivement) quelconque, déterminé, partiel, partial, en comparaison de l’extrême possibilité qu’est cet arc ; qui de fait non seulement sait qu’il sait ceci ou cela, mais se-sait lui-même ; et il se sait lui-même non comme un contenu, une identité, mais comme rapport ; le rapport se sait comme rapport et son exister n’est rien que ce report vers (soi), en lequel comme il convient le report ne désigne rien du tout sinon lui-même ; il intercale juste des idéntités entretemps, mais existe comme une pure fonction formelle (de même que l’être, dieu ou le sujet ou l’altérité sont de pures formules vides et hyper actives ; la même fonction d’hyper activisme est assigné par Platon aux idées, Plotin au Un, augustin à dieu, Eckhart à la déité par delà dieu, Descartes au sujet (qu’il ne nomme pas comme tel, qu’il désigne comme « dispositif des dispositifs), Hegel à l’esprit gouffre total, Nietzsche à la volonté-qui-revient, Heidegger à l’être-le-là comme ouverture, Lacan au vide-impossible, etc).

Il n’est que la raison et l’idéologie (non péjorativement) attenante qui croit que la détermination explique, intégralement, la détermination ; la raison relève d’une idéologie plus étendue ; le réalisme ; et tout cela est bel et bien bon, en ceci que le réalisme permet d’adapter au monde donné là, au vécu, au corps les arcs super étendu de la pensée, de dieu et du sujet, de les adapter au monde donné ; marquant donc que par l‘historicité l’arc découvert par les grecs (et autour de la méditerranée, qui a donc sorti cet arc de tout contenu, de tout monde, créant les grecs, les chrétiens mais aussi le dieu Un très étrange, les gnoses, sectes diverses, droit romain, etc, arc qui ne tient pas, ce colle pas à ces formulations mais les produit activement), cet arc s’investit plus avant dans l’épaisseur du donné là ; la raison remplace la pensée, la naturalité remplace dieu, le moi remplace le sujet (et son articulation hyper majeure ; le christique ; si chacun se devait à l’imitation du christ, qui rassemblait toutes les consciences en et par une seule, mais ce faisant ayant déjà à les isoler une par une, par Descartes (et quantité d’autres sujets) chaque arc devient à-soi-même).

On passe donc des configurations extrêmement élevées et pleines de leur Altérité formidable, aux figurations qui risquent fort, toutes nécessaires soient-elles, d’enfermer le structurel, la forme dans un donné là ; absentant le « là » au profit du donné (le moi ignore le sujet, la science absente le sujet, les théories, ou idéologies, annulant le sujet ; mais également tout le reste pensée, dieu, et même détruisant l’universel lui-même ; le sujet dans la science par exemple qui parait battre son plein d’universel tend à réduire cet universel, à se couper de son origine structurelle, collusion entre la science et le technolgique, avec l'étatisme, avec l'idéologie du corps qu'est l'économisme ; à n’interroger plus même les individus comme acquis à l’universel et encore moins capable de les supposer sujets structurels, cad impossibles, ce qui, pour le réalisme, est le comble de l'absurdité ; les théories philosophiques, les antiphilsophies, n'ont pas manqué de tomber dans le panneau).

L'avancée du structurel des configuraitons dans les figurations mondaines c'est pourtant ce qui est arrivé ; au fur et à mesure l’arc de conscience né de l’externe réalité, vient vers, en retour sur le corps.

Mais par externe on n’entend pas extérieur (l’extérieur se produit d’une intériorité, que ce soit le groupe, ou la représentation ou le moi, etc) ; par externe il faut comprendre l’externe de l’interne ; or l’interne est la structure même, l’arc de conscience qui peu à peu s’est découvert et élaboré ; en fait il ne peut pas se découvrir sans s’élaborer, il se découvre en s’inventant, il ne convient pas que le Un, formel, dépende d’autre que de lui-même, ce lui-même étant un rien et non un quelque chose, il s’acquiert à partir du vide de la forme même ; soit philosophiquement soit dans son activisme même, esthétique, éthique, politique, idéel et quantité d'inventions, de re-prise du donné en Créé) ; et il ne le peut pas puisqu’il n’est pas un contenu de par soi, mais une tension qui relève d’elle-même comme pur vide sans rien, mais formel et radical, radicalement positif, ça n’est pas un manque mais un excès absolu, ce que signifie formel.

Ce faisant produisant l’interne, le structurel, l’arc de conscience, pure tension à partir de la cervelle indépendamment de tout contenu, qui ne colle pas à quelque contenu que ce soit, il crée la DimensioN ; c’est la dimension qui va s’architecturer ; le Corps qui va se prendre selon l'éthique, esthétique, poltiique, idéel, mais aussi la philosophie qui se charge de réfléchir cet arc de conscience (qui est en lui-même totalement réflexibilité, renvoi de la ligne d’horion du monde « là » vers, sur, par un Corps, métamorphosé, investit, surinvesti, écharpé, dépiauté, corps de surface vide et sans lien, mais donc libre, ce dont on ignore tout, ce dont on ignore toujours tout, mais que l’on-sait, du se-savoir formel). Produisant l’interne structurel (toutes les descriptions philosophiques qui explorent cet interstice, l’inventant comme interface continuelle, dont aucun ne dit, n’exprime, ne représente la toute valence, la surpuissance, comme dit la Potentialité, sinon elle ne serait pas potentielle, ou virtuelle, en plus de tout et quelque que soit le donné, le monde, le moi, le corps et donc toutes les possibilités d'acculturation totale ; Montaigne vaut en et par lui-même comme avancée dans l'inconnu, ou Rimbaud ou Mozart et les noces du désir se réfléchissant ; chaque point est absolument littéralement tout ce qu'il dit comme Existant, grand Existant dans le donné et le "là") et par quoi nous sommes absolument largué dans l’externe ; le « là » précisément.

Il est une unilatéralité totale de l’interne structurel vers l’externe donné « là » ; totu est là -au-devant ; puisque l’interne est de structure et donc vide ; c’est seulement que l’interne se déployant crée telle ou telle intériorité ; de même qu’il créait des mondes humains en nombre indéfini (les mayas, les égyptiens, les royautés, les empires, etc, jusqu’à ce que la révolution, unique, il n’y en a qu’une, s’impose dans la division de Un par Un, sans groupe). Unilatéralité en ceci que le réel avance d’un seul plan ; sauf que ce plan n’est pas plat… il est absolument, radicalement, à la racine, retors ; ce qui veut dire qu’il se réfléchit, raison pour laquelle il est (et n’est que) un présent. Et ainsi se prenant lui-même pour cible, l'interne, la structure de tension, produit dans l'interstice la potentialité même, et ce qui pour chacun dans son moi s'inscrit comme virtuel ; la diffraction qui eut lieu entre la forme et les contenus, a engendré le feuilletage de la dimension excessivement stricte et infime, invisible et non mesurable, juste passage ; le seul arc-tension (de la cervelle surgissant) antérieur aux mondes humains, aux langages, aux identités.