La réalité n’est pas mauvaise, ou méchante ou diabolique ou absurde, elle est brutale. Et elle est brutale parce que sans l’altérité il n’est aucune réalité, aucun monde, aucun univers qui soient possibles. Et il existe des révélations ou des Possibilités et un présent afin que cela qui n’est pas encore, soit. Un jour. Un jour éternellement, ou atemporellement. Si vous ne tenez pas, si vous vous laissez convaincre par l’altérité seule (sans voir qu’elle suit son immense logique, extrêmement difficile ou terrifiante) alors vous perdez le peu qui vous soit atteignable. Vous perdez la Possibilité. Il se révélera à la fin des temps, ou atemporellement, que la Possibilité sera réelle ; comment ce qui est en attente comme présent ne serait-il pas existant ? (La question est ; comment y existerez-vous ? En quel état et de quelle manière ?)

La finalité des réalités sera elle-même radicalement Autre et ajoutera de la distinction à la distinctivité (à l’altérité). C’est si l’on veut une fuite en avant mais précisément est un Créé.

Ce qui n’est pas. L’être est tout ce qui est, mais le réel ça n’est pas l’être, c’est le présent, soit donc ce qui devient, ce qui arrive, ce qui sera (réservant de comprendre ce « sera » de telle ou telle occurrence, ce qui n’est pas du tout évident ; ça n’est pas forcément l’avenir).

C’est le présent, le possible qui attire toutes les réalités vers l’avant, par l’avant ; il n’aura échappé à personne que la partie qui seule vaille la peine n’est pas ; il est seulement possible ; ce qui mesure l’être c’est le présent ; c’est là, dans le présent, dans l’en-avant généralisé que réside le réel ; et si vous ignorez le possible, la Possibilité, alors vous vous contentez de l’être, du réalisé, et non de la réalisation comme mouvement ; vous considérez par ex que le donné seul explique le donné (ce qu’est la rationalité et la causalité), alors que, de fait, il existe un présent (et que donc le donné n’est pas donné, nulle part).

Si vous restez sans foi, idée, image, ou intentionnalité aucune en la Possibilité, vous vous effondrez. Ça prendra un temps peut-être infini ou vous vous écroulerez en une seule fois mais même alors vé

Évidemment vous disposez déjà d’une projection (aucune conscience n’existe sans intentionnalité et donc sans à-venir), mais élaborer cette projection native requiert précisément une tactique, mieux une stratégie, ou une élaboration ou une architecture.

Vous considérez par ex que durant votre vie il vous faudra, au plus, entièrement « être vous-même » (ce que l’on parvient très rarement à croire d’effectivement ayant eu lieu, puisque que l’on ne parvient jamais à acter l’image, l’imaginaire dans l’épaisseur du monde, du vécu ou du corps). Mais là où vous existez ça n’est pas de l’ordre du monde, du vécu ou du corps. Vous n’apparaitrez pas dans le monde ; la part de vous la plus exacte est en dehors du monde ; vous avez perçu, décidé, imaginé à partir du Bord de votre vécu et c’est dans la ligne, l’horizon de cette Possibilité que vous existez. Se considérer comme ayant à se réaliser, c’est se perdre (et c’est bien de ne mener aucune stratégie suffisamment élevée que toutes les intentionnalités s’effondrent vers le bas) ; c’est bien pour cela que la pensée ou le christ ou dieu ou l’idéal kantien ne sont pas, ni et pas plus la volonté nietzschéenne ou l’Etre de H ou la liberté actualisée sartrienne ou la satisfaction lacanienne ; tout cela est reporté tout au Bout. C’est de là que l’on perçoit.

C’est bien pour cela qu’il faut penser (et on pense toujours, sauf que ne le sachant pas on imagine le pire et se noie de dépression) ; pour (se) tenir en réserve et être capable de, selon cette restriction, de mener des intentionnalités élevées ou complexes ou distordues (et donc de l’esthétique, éthique, politique, idéel ou philosophique, etc). Sinon, sans cette stratégie, on pense mais entremêlé du monde, du vécu poisseux, de la douleur et de la saleté ou la méchanceté ou de l’illusion, et généralement de l’imaginaire : ce qui n’est pas « penser » à proprement parler.

Reprenons.

On nommera donc métaphysique l’acquisition du discours parfait, ayant pour centre l’idée de l’être (ou équivalent) et disposant là au-devant (de nous) une exposition compréhensible de tout ce qui est dans sa formulation universalisée (par des idées, des raisonnements, des dépliements d’intentionnalités emboitées les unes dans et par les autres, le tout s’auto-impliquant et permettant, ainsi, d’organiser toute intentionnalité possible à propos du monde, de la vie, des autres, des perceptions, etc, et donc de telle manière que plus rien ne s’oppose à la transparence, en interne, de l’intentionnalité). C’est parce que la pensée métaphysique est un discours auto-organisé qui permet le déploiement de toute l’intentionnalité possible en idées sur le monde, qu’à la fin du fin ce discours re-vient toujours vers lui-même (vers le sujet qui est alors impensé) que de l’être, l’idée (du Bien, de la pensée de la pensée) du Un,

Et on nommera ontologie toute la pensée à partir de Descartes qui commence un nouveau tour et qui signifie, désigne, montre que ici et maintenant, ici même le sujet existe et qu’il n’est pas qui il est. Que donc dès l’abord le sujet empêche qu’il puisse exister une pensée qui soit un discours (étal et aplati là devant nous) et non pas que le monde, l’être est brisé, mais bel et bien que l’être est l’exister lequel est structurellement non pas scindé mais articulé ; puisque l’on y juge et perçoit de l’exister ici et maintenant et que l’exister est le réel, alors on agit directement dans l’ontos et la pensée ontologie est activité, activisme pur et brut, serait-il très brut. Kant, Hegel, Husserl, Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger, Sartre, Lacan poursuivent la même articulation (puisqu’il n’existe que celle-ci et que le reste est effets, effets innombrables, de la même jointure, le rapport conscience/présent. il s’agira alors de creuser la structure elle-même et de même que la métaphysique développait toutes les possibilités intentionnelles cohérentes et ce donc objectivement, de même l’attention portée à l’articulation explore sa propre possibilité et ce en maniant ce qu’il faut dénommer hyper-objectivité ; la capacité de se tenir à la fois le même et autre que soi, afin de percevoir la forme-de et non plus seulement les contenus (c’est ce que Kant désigne comme criticisme ; il s’agit surtout pour lui de continuer de penser par d’autres moyens que la métaphysique, de même la dialectique du négatif de Hegel, la phénoménologie, la théorie de la volonté, l’existentiel, etc).

La philosophie voulut saisir le réel en une fois et en une pensée de sorte que déroulant celle-ci on obtienne tout ce qui est. L’être était le point absolu qui se devait de se déplier.

Rien ne fonctionnait, comme de juste.

D’abord le point unique ne parvenait jamais à se poser tel quel, mais toujours comme un retour, jusqu’à ce que Descartes introduisit le soupçon qu’ici même le sujet était précisément ce retour, transformé en re-tour, un nouveau tour.

Et ensuite parce que les réalités ne se réduisaient jamais, de fil en aiguille, d’idées en Idée et qu’en définitive la réalité s’imposait comme réalités, à n’en plus finir et qu’aucune universalisation de déterminations n’établit une détermination comme maitresse de toutes les autres et qu’au final l’universalisation, la pensée, revenait à un sujet (qu’il soit Idée, pensée de la pensée, Un, dieu). Or cependant, notons le, il existe forcément une unité, un Un, puisqu’ici même chacun présuppose cet Un.

Enfin cela n’aboutissait pas puisque jamais, jamais le sujet ne s’identifiait à quelque contenu que ce soit (rappelons que dieu et plus encore le christique suppose que vous soyez distinct et autre, et que c’est exclusivement par et dans cette distance que votre conversion a quelque valeur, ni dieu ni le christique ne rentre dans l’universalisaiton, Hegel n’y parvient qu’en instituant une fonction, la négativité, soit donc la conscience ou les deux phénoménologies, celle du devenir de la conscience et celle du savoir, et pas plus Rimbaud ou quelque créateur ne peut être pensé, tout créateur renvoie aux sujets qu’il signifie ; c’est votre conscience que Rimbaud travaille, œuvre).

De ces impasses on se prenait ici et là à déprimer. On ne voit pas pourquoi. Parce que lors même du recul indéfini du Un, de la multiplicité des réalités irréductible, du déchirement de soi à soi ou à tout autre ou à tout contenu, de toutes les pistes il en ressortit une continuelle et prolixe invention, création en tous sens. Le  temps ne fut absolument pas perdu, pas un iota de temps.  

Si l’on attendait que le Un ou Dieu ou le sujet puise apparaitre tel quel en personne devant nos yeux évidemment cela relevait plus de la pensée magique que de la pensée réelle.

On implique donc ceci ; qu’effectivement l’être, dieu, le surdivin, le sujet furent réellement approchés et que l’on en a retiré une richesse formidable. De même qu’effectivement on s’est retrouvé face à l’altérité pure et brute ; l’absurde ou l’univers ou l’existence ou l’irraison de la volonté ou l’angoisse de l’Etre. Une richesse disait-on « conceptuelle » mais en vérité bien plus étendue que cela ;  puisque visiblement c’est l’ensemble de toute l’intentionnalité qui est sans cesse relancée, démultipliée, au point de perdre tout un chacun ; c’est cette richesse qui nous déchire, mais peut-on s’en plaindre ? Et ne faut-il pas justement requérir ici à précisément l’apanage nietzschéen de vouloir ce que l’on veut ? D’intentionnaliser l’intentionnalité ? Ce que cible Nietzsche ça n’est pas tant la « Volonté » comme un fétiche, serait-il ontologique, ontologique à nouveau (qui réintroduit celle-ci dans l’historicité que la rationalité plate pensait avoir évacuer), ce qu’il théorise c’est non pas que l’on désire ceci ou cela, mais que l’on prenne de la hauteur et que l’on pense la désirabilité, le choix, l’intention elle-même et ce qu’il nomme « volonté » est de fait ce que par « intentionnalité » il faut entendre ; de sorte à tenir face à face que tout est construit, tout est artificiel et que rien n’est désirable ou choisi « naturellement », selon par exemple une plus grande adéquation à notre « nature humaine ».

(Rappelons que Nietzsche et Heidegger ou Kierkegaard réintroduisent l’ontologie dans un monde très humanisé et rationalisé, ontologies selon l’altérité, de dieu, de la volonté ou de l’être)

Mais sitôt que l’on présente l’artificialité de tous nos désirs … le désir lui-même cesse. On désire ce qui est naturellement ou spontanément ou objectivement ou communément désirable, objet dont la valeur vaut en elle-même et nous parle, nous attire. Mais non pas que cet objet soit juste un prétexte (à un diagramme mental complexe qui se singularise ou se dérive par tel objet) ou soit seulement une construction ; si tous les objets sont construits (ou brodés sur une pulsion biophysique ou psychologique démontable) alors cela seul qui est désirable au sens propre c’est cette structure en elle-même qui est seule créatrice … que l’on nomme cela Volonté (de N) ou volonté de Descartes, dont il dit que le seul véritable bonheur est la liberté elle-même, cette suspension du regard (qui ouvre quantité de possibilités).

C’est ce qu’opère la philosophie (ou l’amour du christ ou de ceci ou cela) ; on ne s’occupe que de ce qui origine. Par la philosophie on remonte à la source, structurelle. De même que telle œuvre vient chercher votre arc, l’élever à sa hauteur et déplier toute la perception (esthétique ou narrative ou poétique, etc) ; à condition que vous vous éleviez à la hauteur de Rimbaud ou de Debussy (ou selon votre héroïsme en propre) ; ce qui n’est pas évident du tout (les distractions du moi habituel ont inventé toutes les représentations mass médiatiques qui emplissent tout le champ, et parfois ici ou là se détache une élévation, un auteur, une vision, une possibilité qui se tienne non en-deçà de l’horizon, mais sur l’horizon lui-même). De même que le christique n’est pas simplement croire mais c’est entrer dans la structure du regard qui crée tout sujet (non pas de tel ou tel autrui mais de l’autre Regard en-plus, surdivin) et à partir duquel effectivement chacun eut droit à son chacun (que chaque individu soit un sujet, in-fini, les grecs eux-mêmes n’en avaient pas l’idée ; on s’élève par la pensée (ou l’héroïsme) mais on n’est pas en soi élevé).

S’attacher à la structure ou à la liberté seule c’est s’offrir toutes les constructions. Et oui, ça n’est pas se contempler narcissiquement dans le miroir, c’est devenir le miroir et donc atteindre toues les images (ou le plus grand nombre d’images possibles) d’une part et d’autre commencer de devenir la mise en forme du miroir lui-même ; entrer dans la complexité du miroir, augmenter l’inépaisseur du Bord – du monde, du vécu, du corps, de et qu’est la structure elle-même.

C’est en ce sens qu’attendre l’apparition fantasmatique du christ ou du surhomme ou attendre que telle esthétique ou telle œuvre vous confère on ne sait quelle sublimation ou quelle extase, est absurde. Ça n’est absolument pas d’un apparaitre dans le monde, le vécu, le corps (et cela vaut également pour le tomber-amoureux, la grande expérience ultime du moi), la satisfaction en un apparaitre que l’on doit rechercher. Ou inversement cela revient à dire que le christique, le surhomme ou le sujet ou le surdivin, ou l’œuvre, récit ou esthétique, font signe, signifient et signifient-pour-une-structure et c’est elle qui doit être mise à jour, et puis reloadée, relancée, réinitialisée. Et cela ne se peut qu’à partir de l’initialisation originelle. Laquelle est toujours déjà là. Elle est, origine, ce qui ne quitte jamais, parce que l’origine est parfaitement ce présent ici même.

La réinitialisation est l’enjeu maximum qu’une conscience puisse supporter. La réinitialisation est in-finie, est une structure, un mouvement, un rapport.

Or ce qui se remet à jour ça n’est pas telle ou telle partie de nous-même mais l’aiguillon, la pointe fine, l’ancrage surdimensionnel, celui qui n’est nulle part dans le monde, le vécu ou le corps et par laquelle pointe se promeuvent ici et là des objets de désir, des contenus de conscience, des signes du corps et des mouvements dans le donné ; ce par quoi il existe du construit, de toutes ces artificialités qui nous attirent apparemment d’en-avant ; c’est l’arc de conscience qui sort de la cervelle vers le monde donné là et qui revient vers le corps et le regard comme signes dont ils se couvrent et s’emplissent ; sans cet arc il n’y aurait pas de signes (et pas de langage, pas d’œuvres, pas d’objet, pas de réalités distinctes, et donc pas d’horizon sous lequel se placent toutes ces constructions, et c’est en ce sens que l’arc est archi-tectures et archi-textures).

On sait que dieu est au-delà (il ne s’inscrit pas dans le monde, n’est pas selon un de ces mondes humains particuliers et donné là, comme fleuve ou soleil ou animal divinisés), on sait que le christique veut dire que pourtant ici même, le vécu, quelque surdivin nait ou plus exactement s’instancie. On sait que certes le surhomme n’est pas, mais Rimbaud lui existe. Quelque Réel se réalise, même si ça n’est pas « ce que l’on attendait » ; il faut comprendre alors que probablement on se trompait sur notre attente, et que c’est le réalisé effectif qui a raison et non pas nos attentes, imaginaires, égarées, mélangées. On n’attendait ni la pensée, ni dieu, ni le surdivin christique, ni le sujet, ni la révolution, or pourtant tout cela nous pensait, nous percevait, nous affectait déjà. De où ? Il y a un vide en interne et ce vide n’est pas vide mais est une forme, celle que l’on décrit depuis que nous sommes sortis des mondes particuliers (depuis dieu, el christique et la pensée).  

Il n’y a aucune trace de l’être comme idée-principe ; parce qu’aucune, aussi utiles et pertinentes les universalisations soient-elles, aucune universalisation ne peut rejoindre le Un (ou ce que l’on institue comme tel, cette limite du monde qui nous re-vient par le devant) ; le Un est le Bord et comme Bord il ne rentre pas dans le monde ; c’est du monde dont il est le Bord. Et ce Bord du monde ne fait référence possiblement qu’à la seule structure qui en a conscience, qui en est l’arc de conscience (lequel est spécifiquement adapté à précisément qu’un horizon, réel, existe, et pour nous, ici, cet horizon est désigné comme présent, le Bord sur lequel on est toujours perché, de fait).

Dans la mesure où la possibilité ontologique est intentionnelle, elle creuse intégralement tout ce qui est réel, toute la réalité, toutes les réalités. Aussi est-ce l’ensemble de la vision, de la perception, du langage, de la représentation, du corps, du relationnel humain qui sont recréés constamment. Puisque le Bord activé ne cesse de reconstruire la réalité. Le Bord activé crée des réalités, les réalisations humaines, afin de conformer des arcs, chaque arc de conscience, en usant de toutes les distinctions, toutes les acculturations inventées, jusqu’à parvenir à saisir (comme sur la poêle) chacun des sujets, des consciences en instance de sujet. Chacun est appelé, comme cela fut dit depuis toujours. Et dans l’immense pluri-déterminations en tous sens qu’est ce monde moderne, c’est devenu factuel, c’est devenu un fait. On ne peut plus ne pas savoir. (C’est ce que voulaient dieu, le christ mais aussi la pensée, ou la révolution, soit dit en passant, mais également la mass-médiatisation ou alors médiation généralisée, médiation du corps dans sa propre image ayant à devenir le miroir lui-même, mais comment ?)

Et chacun le fut. Et chacun s’est lui-même dénommé. Puisque finalement si le Un existe-existera-a existé, c’est de s’être voulu lui-même : le Un ne peut être voulu ou être causé, pour la raison que le Un n’est pas ; toute l’activité, par quoi se signale le présent, est un activisme, un en-avant. C’est la seule manière pour le Un d’être à lui-même originel. C’est d’être intégralement artificiel. Créé.

Et c’est en ce sens que le réel est plus grand que lui-même, sinon où serait l’enjeu, l’enjeu d’un univers ultra-méga déployé et sans doute infiniment réalisé, qui s’effondrerait dans la dispersion et le néant abyssal, une quantité telle d’énergie vouée à la destruction pure et simple ?

Lorsque dieu appelle les juifs ils créent la première nation. Celle qui se décide mais n’est pas ; elle n’est pas dans le monde, elle ne nait pas du monde, elle n’est pas fondée dans une histoire mythologique mais par une alliance ; et celui avec qui est contractée cette alliance est lui-même hors du monde, tellement hors du monde qu’il a créé tout ce qui est ; excepté lui-même, volonté et pensée n'étant pas distinctes en lui, non pas par moindre mais par excès et enfin par altérité, incommensurabilité et incomparabilité avec quoi que ce soit de ce monde et relatif à notre être ; il y a pensée et volonté pour un être fini ; que par la suite le christique introduise le principe que dans le fini il y ait néanmoins une volonté distincte, veut dire que « volonté » s’est déjà transformée en « intentionnalité » ; c'est toute sa possibilité introduite dans l'humanité, le monde, le corps.

Et si c’est une alliance c’est que l’on ne sait pas (dans ce peuple dans le monde) ce qu’Il veut. Cette altérité hors de toute partie du monde, revient à l’impossibilité de le définir ; il est donc l’intention absolument pure et simple (dont on ne perçoit pas la simplicité du tout, sinon lorsqu’il en dévoile) et cette impossibilité de le définir force chaque intention nôtre à s’élever jusqu’à la pureté de la simplicité (ce que l'on nomme de notre côté la foi) ; cela qui est impossible, et donc demande que nous mesurions la distance ; la distance entre la volonté, la décision, l’intention et ce qui est voulu, décidé, intentionnalisé. Que donc il est une distinction entre nous et nous-même, et que celle-là fonde tout, la distance et non la résolution de cette distance fonde tout.

Puisque cette intentionnalité n’est pas dans le monde on peut tout à fait admettre qu’elle soit une révélation (de dieu, tout à fait réel), ou à l’inverse qu’elle manifeste la structure même de ce qui est ; en tant que ce qui est n’est pas, justement, mais que cela existe ; il s'agit donc de dresser la carte de l'exister (c'est ce qu'opère la philosophie depuis le début et dont il faut reconnaitre les circonvolutions) ; tout ce qui est (déposé là, comme choses ou êtres) est pris dans l’exister. Donc ce qui est réellement c’est ce qui Existe, c’est ce mouvement là. Le monde donné-là n’est pas une réponse mais une question ; qui renvoie à non pas une réponse (elle serait alors en quelque manière incluse dans la question et on en reviendrait à la causalité, et si il y a un présent c'est justement de ce qu'il échappe à la causalité, la causalité lui est un moyen) mais à des positionnements de réponses ; cela veut dire que dans la réponse il faut, à tout prix, conserver la forme de la question ; la réponse ne peut pas résoudre la question ; la question est la forme de l’exister ;  ou donc la réponse, soit donc les réponses, est le renouvellement de la question. De même que l'intentionnalité christique est celle qui renouvelle votre conscience ; c'est sa finalité ; elle vous crée et elle vous renouvelle. Que la question s’approfondisse en interne de sa structure de question. Si la liberté est la forme de l’être humain, alors l’humanisation est l’ensemble des réponses à cette forme qu’est la liberté, mais sous condition de se préserver comme liberté.

On dira que si les réponses doivent se produire comme questions, on n’en sortira jamais ; mais on n’en sortira jamais (où voulez-vous aller ??? nous sommes sur le Bord de la réalité, sur la ligne du réel et hors celle-ci il n'y a rien ; on ne sait seulement pas où conduit cette ligne, qui est dépliée) on n’en sortira jamais parce que c’est le sens même ; que tout devienne de plus en plus Autre, ce qui veut dire Distinct et se tienne comme rapport, à condition que le dit rapport s’explore et non pas se recouvre d’un voile, d’une indistinction, d’une confusion.

(Dieu n’est pas, en ce cas, l’unité fixe qui récupère tout, mais l’unité en mouvement qui se modifie constamment ; sinon il devrait être considéré comme fini, clos ; si il est in-fini cela signifie qu’il est plus grand que lui-même ; il devient ce qu’il était déjà pour les juifs par ceci de son intervention, source de devenir en élévation en plus du monde et du vécu, )

Évidemment la liberté annule qu’il y ait communauté ou sexualisation ou quelque identité que ce soit ; mais c’est seulement en abandonnant toute identité que l’on peut devenir ce que l’on n’est pas. Les communautés sont annulées mais peuvent alors se déployer les sujets ;  l’acculturation qui explose depuis la méditerranée c’est l’acculturation de sujet à sujet ; de sujet qui par-dessus tel monde humain (le monde grec par ex) découvre le réel et les réalités ; Platon est au-delà des grecs ; le christ est au-delà du judaïsme ; Descartes est au-delà du christianisme et même de la renaissance ; Sartre veut être au-delà de l’historicité (au-delà de Marx).

Sans doute la philosophie grecque considère que l’on n’est réellement « soi » que si l’on pense ; que si l’on adhère à l’universel (qui annule non pas le sujet mais annule et dépasse le moi, le donné là immédiat : ce qui veut dire qu’il faut nier que l’on soit la détermination, que l’on est la négation de la détermination, non par refus mais parce que l’on voit plus loin que le donné, on est le mouvement de présent qui embarque toutes les réalités ; les grecs admettent seulement que l'on dépasse la détermination, qui est alors casée dans les universalisations, pour ainsi dire, qu'on la dépasse en une plus vraie détermination, la pensée) et n’admet le sujet qu’en tant qu’il pense et non pas en lui-même comme sujet ; et la pensée s’utilise afin de passer par dessus le langage commun et le monde particulier, vers le monde donné là universel (situer via cette idée-principe forcément ontologique : l’être).

Mais le christique vient ajouter (et refonder totalement bien plus loin ontologiquement) vient instancier, dans l’historicité et une fois pour toute, que, qui que l’on soit, on est un sujet (le christ assume la plus base condition, il n’est pas nécessaire d’être un héros, grec, pour être-humain individuellement). On est un sujet perçu dans et par le regard de celui qui confère l’unité-en-mouvement et ce mouvement est précisément l’indéfini renouvellement, la re-naissance ou le pardon non-fini, non déterminé (puisque le contenu ne colle pas à l’intentionnalité) et puisque l’intentionnalité nait de se supposer elle-même ; elle se précède ; elle a usé de contenus mais cette fois elle ne suppose rien d’autre que son mouvement et c’est à l’aune de ce rapport que tout le reste sera jugé, et pardonné, inventé, créé, libéré. De fait(même si l'historicité prît un temps énorme pour aboutir à liberté-égalité-fraternité). Et effectivement l’historicité sera dorénavant l’ensemble de toutes les explorations possibles que « là » dans la réalité il ex-siste (puisque c’est un mouvement) une forge intentionnalisatrice ; ce que Descartes modifiera en ce que l’on est un sujet structurellement ; ce qui signifie que l’on n’a pas forcément besoin d’un regard autre mais que l’on est déjà à soi-même un tel regard autre…

Ce qui est précisément commencer de comprendre que l’articulation qui était manifestée du dehors (par la pensée, par le christique) existe en fait ici même ; c’est « le réel » qui est splitté, divisé (et il n’y a de réel que dans et par la surface) ; entre le monde et l’humain il est une surface et cette surface est, elle, originelle ; les choses, les êtres sont disposés sur la surface. Mais c’est la surface qui existe.

La réflexivité (qui n’est pas seulement la possibilité d’organiser un discours qui soit auto-cohérent et du reste tout discours qui veut la cohérence finit par aboutir à un Un de structure, quel que soit son nom, ou alors n’est qu’un discours sur une « chose », une partie du monde ou traite de dieu ou du divin comme si il était une réalité) doit se définir comme retour sur ; retour sur cet être et observer comment il s’articule (puisqu’il est un rapport, on se demande donc ce qui est en rapport et enfin et surtout qu’est-ce que ce rapport). Si cet être était un être il deviendrait impossible de le discerner ; mais c’est un rapport et ce rapport non seulement peut se reconnaitre mais il se reconnait depuis toujours, depuis le début de son apparition ; depuis le début il sait qu’il est en dehors (qu'il situe ici ou là, comme ceci ou cela, ou dont on reçoit la révélation, comme on veut).

Dès lors il faut supposer que la réflexivité est toujours-déjà instanciée ; tout monde humain est construit, tout devenir est repéré sur la surface (à condition de ne pas la quitter des yeux ou d’être perçu d’elle), toute perspective est cartographiée ; mais est cartographiée au sens où elle dresse la carte de ses décisions, de ses possibilités ; tout cela se place et se déplace à la surface, laquelle surface était avant les grecs et avant le christique tout à fait absente (exception faite de pensées réellement métaphysiques, en Inde par ex, mais qui circulaient dans et par une élite, qui évidemment n’ignorait pas l’expérimentation intentionnelle, de là que l’on puisse observer des analogies entre Eckhart et Shankara par ex) ; depuis la méditerranée la surface est apparue dans le champ et comme elle formule l’articulation elle-même elle s’est imposée comme étant l’être (de toute chose et être) et comme regard (il est bien clair que le regard , christique en l’occurrence, crée une surface de perception, qui n’existait pas auparavant).

La structure, la surface (la structure est surface parce que la structure est rapport et un rapport crée une surface) étant effectivement, dans le réel et non seulement comme « idée », elle s’impose en tant que réelle (il se trouve que donc que cette surface est plus réelle que tout cela qui se réalise sur cette surface).

Et si la réflexivité est toujours déjà auparavant (et non pas schématiquement comme raison ou conscient ou idéal ou vrai, bien et beau ; c’est la performance de Sartre de montrer que l’être réfléchissant est originel en toutes les situations) alors la surface se réfléchit, et c’est pour cela qu’elle est surface (structure et réalités et que les réalités sont générées comme surface ou perception) : le réel se présente en avant de lui-même, et donc il se crée l’idée de l’être ou le regard du christique ou la position du sujet cartésien ou la localisation de ce sujet sur l’étendue de l’altérité (volonté nietzschéenne, Etre de H, ensoïté de Sartre ou corps-autre de Lacan).

Le christique

Il s’agit alors de travailler le monde et donc de créer de l’historicité ; du devenir des intentions. Dieu n’est pas un monde éternel et fixé, qui serait donné là une fois pour toute mais il est l’intervention dans le monde d’une intention en-plus qui veut modifier et élever ce monde. Duquel il est essentiel que l’humain en saisisse la forme, la forme intentionnelle ; laquelle est tellement autre et élevée que notre abaissement n’est pas une condamnation mais la considération préalable par laquelle seulement il nous est possible de nous relever ou plus simplement de nous élever, au niveau de la structure-forme-exister, dans la forme même de distance. L’ensemble est une machinerie (ou une révélation) qui élève.

Vient le christique. Dans le divin surgit le sur-divin, qui ne contredit pas mais ajoute ; il ajoute que ce ne sera pas (seulement) comme nation, peuple mais  comme et par la conversion individuelle. Et qui prendra appui de, par et pour le Corps. Le christ est celui qui crée votre âme de son seul regard ; ce qui veut dire si vous croyez qu’il vous regarde, alors vous naissez (une seconde fois). Et ceci est la véritable naissance. Vous naissez et vous assistez à votre naissance ; et l’autre regard est tellement autre qu’il vous renvoie à votre propre distance ; à votre liberté. Pas votre liberté par rapport au monde, au vécu, au moi, au corps ; liberté par rapport à tout. Ne reste que le regard en-plus qui existe et qui regarde le monde et les gens. Il existe la possibilité (absolue, formelle, qui se tient hors du segment naissance-mort, autrui et corps) d'un point-autre tel qu'existé ici et maintenant. 

De ce que vous naissez de son regard, vous formez une autre sorte de nation ; une communauté « en esprit » ; non pas votre corps, votre statut, esclave ou patricien, juif ou romain, votre identité mais votre image élevée, élevée dans et par le miroir unique ; de l’unique un-tout-seul, qui meurt et re-nait, parce que son intentionnalité est en plus du monde, du vécu, et signifie un point-autre, hors du segment naissance-mort, puisque de fait vous savez que vous mourrez  ; l’image telle que vous ne la voyez pas mais telle que vous y atteignez parce que vous vous logez dans le regard-autre. C’est uniquement par là que vous vous percevez, selon l'esprit (sinon vous ne vous percevez que selon le monde et la détermination). Non pas pour croire ou se convertir mais parce que c’est réellement uniquement d’être perçu du dehors (et le christ est le plus grand dehors possible ; c’est une conscience qui n’est pas du monde et qui ou par qui tout ce qui est fut créé) ; on ne croit pas alors pour faire joli et par artificialisme mais parce que c’est effectivement dans ce regard-autre que l’on se libère.

Il est évident que tout ce qui suivit nait de là. Tout ce qui suivit, pour l‘occident, est la possibilité ouverte de ce moment d’historicité pure et brute qui devra se perfectionner (avec mille retours en arrière, incompréhensions, difficultés, etc, comme toute entreprise humaine). A savoir que si les grecs découvrent qu’il y a un-monde, le christique invente que chacun ait un-corps. Tout se met en place afin que chacun comprenne que son corps est le corps du christ (à la fois le corps perçu par, via le christ et pour et selon la communauté en esprit) et ce envers et contre toutes les organisations du monde alentour ; ni homme, ni femme, ni esclave ni homme libre, ni riche ni pauvre mais tous un en christ ; ce qui annule la totalité des divisions et des organisations de tous ces mondes humains réunis autour de la méditerranée et repère absolument, cad formellement, que pour chacun il y a un corps et il y a un monde.

Il faudra que Descartes insiste, et il insiste non seulement de lui-même mais parce qu’il expose et crée une structure insistante, c’est celle qui est « dessous », en dessous de toute conscience de soi. De là que Hegel commente ; par Descartes « la pensée devient sujet ». Il devrait dire : par Descartes il se manifeste une structure qui n’est pas subjective et qui n’est pas objective (sinon elle serait l’universalité ou la raison ou le discours, et "la pensée" pour Hegel ça n'est pas la raison plate).

Par le christique le sujet est inclus tout en négatif pour ainsi dire ; le sujet c’est la conscience qui se dégage de son moi, et ce en se tenant dans le regard du christ ; pour l’instant en négatif, parce que pour soutirer de notre expérience la dimension positive du sujet il faut attendre Descartes ; Don Quichotte est lui-même tout en négatif par rapport à son chevalier idéal, Montaigne décrit le moi mais Descartes produit l’arc ontologique, en tant qu’ontologie ; le réel est ici même et du fait que je le dis il nait en vous dans votre ici et maintenant ; c’est cela que je mets au jour par la Méthode ; votre acte de présence sur l’étendue du monde.

Pour manifester le sujet comme réel positif, ça n’est pas facile du tout (c’est même impossible, puisqu’on ne sait pas ce que veut-sera la structure réelle de l’arc de conscience, puisque l’on ignore ce qu’est l’arc d’exister qui pose tout le, tous les présents dans un seul Instant, puisque l’on ne sait où et comment se plie la Surface) ; pour combler le vide formel du sujet on peut supposer la Volonté nietzschéenne ou le poète archi-développé de Rimbaud (et une infinité d’autres héros de récit d’existence dans ce monde). On peut imaginer la matière ou l’énergie, la causalité ou les mois de la raison, l’humanisme ou le moi, mais rien ne permet de s’additionner à ce qui est formel et un à chaque fois ; il est clair que l’on n’est pas ce « moi-même » (ou plutôt ce moi qui dit « je ») pour telle ou telle raison ou qualité, mais parce que l'on existe distinct de fait et formellement (quelles que soient les qualités) et la distinction formelle (du un-de-conscience-de(soi) revient, au Bout du vécu, à la forme de ce-corps. (la troisième substance cartésienne, corps-esprit, est le corps christique et est le corps comme autre-surface qui se tient du mouvement )

Et ce qui fut exploré c’est la dite structure ; qui n’est pas dans le monde (sinon elle serait dedans, il n’y aurait pas « là », au-devant, un monde, un corps, un vécu, etc). Explorée comme sujet kantien, husserlien, sartrien, lacanien, etc. De même que depuis Descartes s’est désenclavé le sujet-dans-le-monde ; toutes ces narrations, ces récits, ces expériences dans le corps, le vécu, le relationnel, la perception, les affects, remuent toute la réalité donnée et toute la réalisation humaine et personnalisée, jouets entre les mains, dans le regard de la puissance, de la potentialité ; rien de tout cela n’est donné là, mais tout est construit et manifestation d’un hiatus. On utilise quantité de constructions, d’incarnations, de vécus, de la naissance à la mort, afin de pousser au plus loin la distinction ; par son regard (son intentionnalité) le christique nous préservait d’une solitude ontologique absolue (le dernier recours et le seul pardon de celui-qui-existe-encore, malgré tout et tous), mais jetés dans le monde donné il s’agissait de décrire et de s’élever dans et par le monde ; et comme rien dans le monde ou le vécu n’est équivalent à la structure formelle de conscience de (soi), qui donc n’a même pas de « soi » sinon le rapport lui-même, un par un, alors dans le monde et le vécu ce sera le soc d’une charrue qui creuse toute la réalité, toutes les réalisations, les creuse, les approfondit et les crée. On ne peut pas déclencher la ligne d’horizon sans bouleverser la totalité de ce qui se tient sous l’horizon. Et tout "moi" amène dans le monde un telle ligne et subit sa puissance. Étant une machinerie hyper sophistiquée la structure vide et formelle engendre toutes les déterminations possibles dans le monde donné en suivant sa propre ligne et cette ligne est l’horizon même de la réalité, l’horizon qu’est sa qualité de « réel », non le donné mais le « là » du donné.

En ce sens la plus parfaite possibilité du sujet est et demeure le christique, le sur-divin qui vient en plus du dieu un-tout-autre et qui se tient d’un corps ; qu'est-ce que le surdivin qui vient en plus du divin ? Dans quelle dimension sommes-nous passés avec le fameux Jésus ? 

Tout ce qui suivra ce seront des rôles ; la question est celle-ci ; pour exister comme sujet il faut se tenir d’un réel ; le sujet ne peut pas lui-même se conférer un être. Or la philosophie a précisément contourné, en fait et vérité, le problème ; elle définit le sujet comme une forme vide ; une forme formelle. Husserl voudrait bien, il l’espère, que les contenus intentionnels aboutissent à une vérité, mais il sait bien, et tous les philosophes, qu’il est impossible de définir notre être autrement qu’abstraitement.

Et ce pour une raison très précise ; que notre être n’est pas un être, déterminé, mais une forme, indéterminée. Et si elle est indéterminée c’est que d’une part le réel est une forme, le présent, soit donc l’exister, et que d’autre part notre conscience n’est pas un contenu mais une forme, soit donc le rapport à (soi) dans lequel rapport le « soi » est le rapport lui-même (et non quelque identité). Contrairement à  toute chose déterminée, ce que l’on nomme conscience est un réel qui se signifie (inventant le moyen du langage et du signe en général) et pour qui tout doit signifier, vers la surface unique mais articulée, double, triple (etc, puisque dès que l’on entre dans le dépliement de la structure on n’en finit plus de déplier, étant entendu que c’est le but, la finalité : de déplier le plus loin possible le Pli qu’est le réel).

Après avoir créé quantité de mondes humains (et donc toutes ces mises en forme culturelles, ayant inventé la culture humaine comme tel) il y eut donc une acculturation et un renouveau de toute l’anthropologisation ; tous les mondes fonctionnaient comme chacun une pyramide de la base étale vers le sommet unitaire ; par l’acculturation tout repose sur la pointe et la pyramide est cul par-dessus tête. Mais alors il fallut élaborer la pointe, la structure qui jusqu’alors engendrait les mondes. Et cette pointe eu comme effet (monumental) l’humanisation autour de l'universel, puis la personnalisation (lorsqu’au travers de la révolution l’humanisation assurait son instauration et rendait possible que chacun se développe) mais la dite pointe est inidentifiable ; elle n’est pas un « moi », n’est pas même « humaine » ; tout cela ce sont des effets. Il est évident que pour le moi ce qui le crée, cette structure, est une épouvante, un réel incompréhensible et d’autant plus que ce moi s’est écarté et fut éloigné de toute l’architecture ontologique ; dieu, christique, métaphysique puis ontologie cartésienne et suivante, Nietzsche Heidegger intervenant en suppléance afin de reconduire une ontologie mais selon l’altérité la plus inhumaine ou surhumaine, ayant à cœur de réinjecter de l’ontologie dans le rationalisme humaniste réaliste, jugé plat et limité au donné-là déterminé (que ce déterminé soit repris dans la rationalité, dans l’universalisation qu’est la raison n’y change rien ; ça n’a plus d’espace-temps interne ontologique et donc tout l'externe, la surface est biffée d'un trait et tout est aplati et rabat le donné sur le donné).

Par Sartre et Lacan, abandonnant les grandes visions extatiques de l’ontologie inhumaine ou surhumaine, on n’en revient pas pourtant à  l’humanisme, mais on avance au contraire dans la structure même ; qui ne prend plus le biais de la pensée, hégélienne, du Sens, kantien, de l’intentionnalité idéaliste husserlienne, de l’infini de Kierkegaard, et se détache totalement de l’imaginaire de Nietzsche et Heidegger ; notre être strictement défini par l’intentionnalité nue et par le corps , cette autre-surface, le corps sur lequel cette intentionnalité s’inscrit, s’écrit ; notons bien, cette écriture n’est pas ce qui s’inscrit sur le corps mais c’est au moyen de ce langage et des signes que la structure, le rapport se donne un corps ; c’est pour cela que tout avance dans le donné tel que "là" : par le corps qui intègre lui-même la division et l'altérité, et ce vers le monde, et qu’il y eut esthétiques et récits et investigations extrêmes sur ce hiatus qui nous origine.

Il n’y a aucune raison de ne pas supposer du réel une logique absolument fondamentale. Toute autre position est simplement absurde. Si on ne la perçoit pas c’est que n’ayant pas encore orienté le regard selon le réel.

On part donc du principe que l’unité de tout ce qui est, fut et sera, puisque ça n’est pas de l’ordre de dieu (du moins tel qu’habituellement conçu ou imaginé), de l’ordre de l’être (il n’est aucune universalisation des déterminations qui puisse couvrir l’ensemble des déterminations, il n’est pas de détermination puissance deux, les concept de « monde » ou d’être sont vides), de l’ordre du sujet (il n’est pas d’identité, serait-elle subjective, semblable à l’âme, ou objective, une identité personnelle ou une objectivité humaniste ; l’universel est mais comme moyen non comme finalité), et pas plus un ordre selon l’altérité, ce dont les impossibilités précédentes auraient pu nous convaincre ; puisqu’il n’est pas d’unité selon dieu, l’être ou le sujet, alors tout serait livré à l’altérité la plus brutale.

Toutes ces positions peuvent s'interpréter selon une extériorité (dieu, le moi ou l'âme, l'être ou l'universel, l'altérité comme Volonté ou comme Etre, Nietzsche et Heidegger), mais on n'y accède que de l'intérieur mais puisqu'il s'agit d'une forme, d'une structure il n'y a pas d'intérieur. Et c'est cette impossibilité qui se montre.

Mais donc, bien que tout cela, il existe, supposément et pourtant, une unité (en plus de dieu, de l’être, du sujet), une unité qui excède totalement tout ce que l’on connait, perçoit, imagine, désire, veut. Et qui nous vient malgré tout (malgré qu’elle ne soit pas du monde, puisqu’elle est cachée dans le présent, dans le devenir, dans la Possibilité, c’est pour cela qu’il existe un présent et que seul à proprement parler, le présent existe et que l’intentionnalité se crée de et par ce présent et ça n’est pas de l’intérieur de notre être vers le monde, mais c’est du monde donné là vers notre cervelle, vers notre regard) et qui nous vient malgré tout parce que l’unité de notre réalité est une forme vide, une forme formelle pour ainsi dire, de même que la forme de la réalité est la forme vide du présent. Et ces réels formels sont cela même qui Ex-siste.

Seconde hypothèse ; il est parfaitement inutile, absurde et infantile, de croire que là maintenant dans le 21éme ou même le 20éme, on puisse penser autrement que selon les formes (et les extases, les ex-stases) acquises depuis 25 siècles (au moins) ; en se séparant de la Tradition on retombe simplement dans le monde donné là, dans la détermination, on pense infra et on recommence de prendre des vessies pour des lanternes (que cela se nomme matière ou énergie, économie ou inconscient, multiplicités ou causalités). Si on doit y saisir quelque chose, quelque Réel, c’est d’assumer toute la puissance découverte et créée par dieu, par l’être et la pensée, par le sujet et l’altérité ; il s’agit d’un seul et même énormissime Arc tendu au travers de tout (et probablement tendu au travers des autres univers, ailleurs si il y a lieu – on n’en sait rien, on veut dire par là que la forme « présent et conscience » est considéré ici comme archétypal, ontologiquement radical, à la racine, et il est sous-entendu que l’on ignore si cette double hélice, présent-conscience, est seule représentative ou quel peut être son devenir de structure, ailleurs, autrement, au-delà, en plus, dessous, par-delà et tout ce que l’on voudra du même genre ; la dimension qui se présente ici même comme présent-conscience, considéré comme cela qui existe seul, le reste en étant les effets, ce présent-conscience comme dimension donc on ne sait pas quel peut être toute la possibilité qu’il recèle ; étant entendu qu'il manifeste la Possibilité même, à savoir "qu'il existe un réel" ; nous n’en percevons que cet arc présent-conscience ou exister-rapport à (soi) dans lequel rapport le soi est le rapport lui-même ; purs et bruts, très bruts mouvements).

Conséquence de la seconde : il est impossible de quitter la voie droite ; depuis le dieu un-tout-autre jusqu’à Lacan, depuis le christique et jusqu’à la révolution liberté-égalité-fraternité il n’existe qu’un seul chemin parce qu’il n’existe qu’un seul réel et une seule forme de conscience. (Les différenciations sont des contenus). Celle-ci étant vide, formelle elle glisse sur et au travers des déterminations et identités et images et idées, mondes humains et acculturations. Nous nous tenons dans cette forme (et c’est pour cela qu’il se présente pour nous un monde, un corps, autrui, l’être, dieu, etc ; nous sommes dans le décalage et le décalage est la structure même du réel).

C’est donc la logique, la permanence, structurelle, de « ce qui précède », de ce qui existe antérieurement, qui est explorée. Et cette antériorité ajoute une dimension à la réalité, au monde, aux choses, aux êtres, une dimension (celle du réel) ajoutée à la réalité de déterminations.

Remarquons bien : il ne s’agit nullement d’imposer, du dehors, un conscient, un contenu, une finalité, une définissabilité de ce qui est. Et on est préservé de cette dérive, si constante depuis le début de la philosophie et plus encore depuis le remplacement de la pensée par la raison, on en est préservé en notifiant bien que la décision (d’exister) est déjà prise. Chaque moi (qui se prend pour un moi-même et qui a raison, mais en son lieu) est originellement un sujet  ; le moi ne s’arrête pas au moi-même mais se tient du sujet, d’une part en tant que sujet originé historiquement (comme citoyen par ex, comme individualité dans l’acculturation généralisée, cent mille narrations, cent mille esthétiques, etc) et d’autre part originé ontologiquement ; né de et par le présent, sur ce corps, dans ce champ perceptif, par lequel on se rend compte que le miroir n'est pas dans les images ... sinon il n'existerait pas d'images).  

Lorsque l’on dit que la réalité est en acte et que donc l’acte définit le réel même (le Bord des réalités) on signifie qu’il n’y a pas quelque chose qui se meut, mais que le mouvoir est antérieur à tout quelque chose ; la forme de la réalité est le réel, et le réel est formel et c’est ce en quoi consiste « l’exister » et que donc l’arc de conscience en tension dans-vers le donné « là », cet arc est tout aussi bien antérieur que le présent est antérieur aux réalités. On ne quitte jamais l’arc lui-même, pareillement le présent ne quitte jamais le monde, les choses, les êtres, et pour cause : il les précède. L'arc est instancié dans le champ de perception, tout comme l'arc de présent est instancié dans le présent qui précède le monde.

Non pas que le reste, le corps, le passé, l’inconscient ou les autres, le langage n’existent pas, mais qu’en plus de tout cela (de connu ou de non connu) s’articule l’arc de conscience ; qui crée son propre champ, lequel reçoit quantité de contraintes et de causalités, mais c’est un champ nouveau qui prend soudainement le pas sur tout le reste ; un instant mais un instant suffit pour instancier d’abord pour l’humain une mise en forme culturelle (dans chacun des mondes particuliers) puis une acculturation généralisée (depuis la méditerranée), acculturation qui se définit par l’actualisation ; actualisation du dieu unique (qui chasse toute divisibilité) et qui est autre (l’intentionnel qui permet des intentionnalités n’est pas lui-même une intentionnalité mais la structure préalable qui rend possible celles-ci, de même qu'il est dit qu'il créa le monde, il se tient en avant) et actualisation de la pensée (la pensée n’existe que si l’on pense, elle ne se range pas dans un tiroir, ou des petites cases bien replètes, et doit avoir affaire à l’être ou l’exister,affaire à un Un qui lui renvoie en miroir son miroir, et cela ne se peut que d’un sujet, individuel ; c’est parce que singulier que ce sujet peut penser, par ex, universellement, et non l’universel qui conférerait au sujet une "qualité spéciale", comme l’interprétaient les grecs) ; et dans la personnalisation un instant durant au cours de votre adolescence, par ex, vous avez eu accès à votre conscience (quittant l’enfance un système structurel perceptif accéléré se met en place se met en place), accès à votre arc de conscience graduellement ou brutalement, expérience hyper-étendue ou mouvante et indiscernable.

Et évidemment garde en lui-même son propre champ d’application (sinon on ne voit pas à quoi servirait un tel champ perceptif en activité ; dit autrement le champ perceptif d’un arc de conscience s’ajoute à l’adn ou au langage, à la mise en forme culturelle qui s’était réalisé avant la méditerranée, et dépassée par le dieu un-tout-autre et l’être-bien-un des grecs, à quoi s’ajoute encore le sujet en plus, le surdivin, l’inattendu, le christique, prototype de tous les sujets). Et ce champ de conscience part toujours d’un principe neutre, vide, formel ; à savoir dieu, l’être ou le sujet ou enfin l’altérité. Dieu manifeste l’intention, l’être manifeste le « là », le sujet est la reprise de l’intention dans le « là » du monde (l’étendue de Descartes ou l’ensoi de Kant ou l’historicité de Hegel), l’altérité est le « lieu » effroyable et autre en lequel existe le sujet (l’autre volonté de N ou l’Etre de H ou l’en soi de Sartre ou la jouissance/réel de Lacan). Ou somme toute l’horizon de l’intentionnalité sous lequel celle-ci place des objets ; ce qui est scandaleux.

Scandaleux parce qu’alors tout est construit ; on veut dire qu’il est certain qu’il existe une sexualité, mais l’intentionnalité construit sur cette sexualité le désir et le tomber-amoureux ; il existe la nécessité de manger mais l’intentionnalité construit le gout ; etc. Tout ceci se référant donc dans une construction généralisée ; le langage lui-même ne reçoit pas toute la quintessence du monde, des réalités, des êtres, des aventures ou des perceptions, évidemment parce qu’il est tiré par l’intentionnalité qui place et déplace ; le langage est une immense mémorisation mais donc une mémorisation mouvante et la pointe du mouvement (qui n'est pas de langage) construit et déconstruit ; tout horizon est un horizon ce qui veut dire crée des lignes, des tangentes ; jamais une totalisation. Tenir la plus précise tangente c’est presque coïncider avec le Bord.

Mais qu’il n’y ait pas totalisation et donc pas d’universalisation clôturant les réalités et donc pas de « seconde » réalité une et unificatrice des réalités, mais uniquement une étendue de réalités ne signifie pas qu’il n’y ait pas d’unité ; il n’y a juste pas d’unité des déterminations. Il n’y a pas de monde (Kant), de la même manière qu’il n’y a pas de moi ; il n’y a pas de moi parce qu’il existe bien mieux qu’un tel moi synthétique qui ramasserait notre unité (si tel était le cas on serait encore plus coincé qu’a l’ordinaire, monolithique, in-bougeable) ; il y a mieux que le moi (qui consiste grosso modo en une sorte de mémorisation modulable plus ou moins, une synthèse qui zigzague, entre les inconscients), et cet en-plus c’est ce à partir de quoi il existe un moi, qu’il a un corps, un vécu en lequel il rencontre autrui ; soit donc l’intentionnalité ; le faisceau de conscience est ce qui à partir du présent (le futur, la projection en avant) perçoit et tire, plus ou moins selon son individualité, sa singularité, ses inventions, psychiques, relationnelles, représentatives, humoristiques, etc. C’est ce que l’on fait de ce qui est, qui compte ; l’exister tire l’être par le présent qui arrive.

Le faisceau de conscience est l’arc en tension vers le donné «là », vers l’horizon réel, qui unifie sans cesse le dit « moi » (et qui produit les mémorisations ; par les signes, spécialement du langage, qui ne sont que des rapports, et évidemment des systèmes de rapports, qui autrement se désorganiseraient). La réalité n’a pas d’intention, mais implique beaucoup plus qu’une intention ; si la liberté existe alors le créé (ce que l'on décide et invente) est non seulement effectivement et réellement créé, mais la forme même du réel est le libre tel qu’il se décide et qui risque sans cesse de retomber dans des dénivellations infra, cessant de se tenir du Bord (la structure est la ligne même, et elle ne se contredit pas, à proprement parler, elle déchoit, elle cible non plus le Bord mais toutes ces « choses » qui sont infra la ligne d’en haut).  

Ça n’est pas la « détermination », le « quelque chose » qui est l’unité de ce qui est ; mais la forme de ce qui est, ce qui veut dire l’exister lui-même. C’est ce qu’implique que l’être soit second (déterminé et éventuellement susceptible d’universalisation, étant entendu que jamais l’universalisation ne se conclut comme une) l’être est second et l’exister est premier et l’exister étant un acte, tout est rapport-à (créant quantité de rapports ; les choses ne sont pas fixées, elles se meuvent dans le devenir, le temps, l’espace, indéfiniment composées sans jamais pourtant parvenir à une non détermination en deçà, ça bougeotte constamment en quelque sorte) ; ce qui existe est un rapport puisque l’exister est un mouvement ; et c’est en tant que rapport qu’il doit être entrepris.

Et c’est ce rapport que décrivent dieu, l’être, le sujet et l’altérité. Le rapport étant formel il supporte tout aussi bien dieu que l’être que le sujet que l’altérité, et sans doute aucun bien plus encore qui demeurent possibles et d’autres encore des autres civilisations (Inde par ex). Littéralement le formel ne peut pas être épuisé dans l’expression du monde, mais il est approché par la significativité que porte tout arc de conscience (ne serait-ce qu’en se référant à « soi » comme conscience-de, ce qui est remarquons-le, l’acte cartésien lui-même, qui enfin se perçoit comme un acte et non une idée).

De fait que tout soit construit veut dire qu’il y a un corps, un monde, des causalités, des adn et des langages, des déterminations de toute sorte mais que tout cela soit re-pris selon la ponctualité des arcs de conscience qui ajoute, à tout et constamment, un champ perceptif, qui existe tel quel, séparément de tout le précédent et re-signifie le donné dans et par le champ perceptif ; ce champ est extrêmement léger et déformable ; et cela veut dire que nous ne tenons véritablement qu’à cet arc et à son ouverture, en cette possibilité ; si nous en sommes venus à mettre en péril la totalité de la planète, du vivant, c’est que nous n’appartenons, ne sommes pas du monde ; mais en dehors. Et c’est cet en-dehors, ce point-autre qui est exploré ; que l’on ait suivi ces chemins étranges (de dieu, du christique, de l’être, du sujet, de l‘altérité, ou que l’on considère qu’il s’agit de révélations) manifeste l’étrangeté originelle qu’est le réel.

Que nous ne soyons pas capables de nous en charger, de prendre sur nous de ne pas détruire tout ce qui est alentour, veut dire que nous n’avons pas été suffisamment lucides et réfléchis, que nous ne sommes entrés suffisamment dans la structure et que nous continuons de désirer dans le monde (ne ce mélange objet de désir/fantasme) de désirer ce qui ne s’y trouve de toute manière pas du tout … Nos désirs épuisent le monde (et nous détruisent tout autant, psychiquement, psychologiquement, humainement, personnellement, ce qui est un scandale et une incompréhensibilité pour l’idéologie du tout-désirable-satisfait illusoire) et ce qui nous excite dans nos désirs ça ne se trouve pas dans le monde, on imagine seulement qu’il s’y trouve mais notre réel n’est nullement du ressort de l‘imagination ou même de la raison, du conscient, ou de l’inconscient qui suit comme il peut ; ce qui se loge apparemment dans le désir et ses objets, est structurel et on ne peut y accéder que sur le mode du « ne pas ».

Il est archi faux de croire que l’on va éprouver l’objet du désir (ou de croire que l’on va être « heureux » ; on sera plus ou moins satisfait de ceci ou cela, mais c’est seulement alors que l’on doit se dire « passons aux choses sérieuses ») ; le désir comme idéal est une pure illusion, on n’y éprouve jamais que l’imagination (de là qu’il faille relancer constamment la machinerie, la construction et de là que l’on soit fou ou que l’on devienne dépressif ou obsessionnel, puisque si l’imagination est bien sûr immanquable, on ne peut pas s’y fier, il n’est pas notre structure réelle et s’y confier c’est choir vers le bas). Seules les œuvres (en tout sens du terme ; esthétiques, éthiques, politiques, idéelles, philosophiques et les restructurations comme le christique ou la révolution) échappent à la détérioration ; parce qu’elles renvoient non à un objet mais au regard, à l’intention ou à l’intentionnalité de chacun ; l’intentionnel est leur « contenu » et leur « unité » ; la forme, du réel,  leur est destinée.

Autrement dit notre structure, qui n’est pas un être, ne peut pas se combler ; elle ne s’adresse pas du tout au monde, pas du tout au vécu, mais au-delà et surtout dans un autre registre. Une pierre est satisfaite (elle est ce qu’elle est), un animal dans son milieu pourvu qu’il lui soit favorable. Notre structure ne peut pas même se contempler universellement ; l’universel est un procédé, est l’universalisation, de ceci ou de cela, mais non pas l’universel « en soi », la Pensée de Hegel n’existe tellement pas qu’il doit la nommer sous le signe  « le penser », comme dialectique, comme négativité ; Hegel voit très bien que les contenus ne sont absolument pas la forme « par Descartes la pensée est sujet » dit-il ; cependant la forme est le miroir qui n’est pas sans les contenus, sans les images ; il n’y a rien en plus ; il supprime l’arrière fond kantien, qui percevait bien, lui, que dessous l’être il y a l’exister… (dont on ne peut rien dire, note -t-il)

Dont effectivement on ne peut rien dire, de rationnel dans un discours clos déterminé, mais que l’on peut signifier et en vérité on ne fait que le signifier, au sens qu’on ne fait que cela ; tous les contenus montrent le Bord. Sans doute on va inventer alors quantité de rapports, de perceptions, de signes, d’affects, mais en fait, dans le fait brut, il n’y en a qu’un, un seul rapport (on sait bien que si l’on croit en dieu tout passe par dieu, le reste est second, et si l’on philosophe on se décale irrémédiablement du seul donné déterminé et en particulier du langage commun, que l’on doit de toute manière retravailler et dépasser). Et on ne fait si bien que cela, le signifier, que l’on a élaboré des tas d’architectures de l’infini, du non-fini, du Bord donc, et que l’on a effectivement dessiné la carte du Bord autant qu’il est possible (il faut encore croire que l’on va tenir le Bord comme si il s’agissait d’un objet, d’un discours, d’un objet de désir, pour ne pas voir que l’on a réellement progressé, que l’on s’est avancé jusqu’au bord du Bord et qu’en vérité depuis dieu, l’être, le sujet et jusqu’à l’altérité c’est à partir du Bord que l’on élabore).

Signifier est plus que penser, ou plus exactement signifier c’est réellement ce que veut dire penser (parce qu’alors ça renvoie chacun à sa propre capacité de significativité ; on sait bien que l’on doit se convertir à la philosophie, sinon on n’y comprend rien du tout ; tous ceux qui n’y voient qu’illusion ou vanités ou prêchi prêcha ou mots creux, tous ceux là restent tout bonnement sur le seuil).

Le présent de distorsion et d’instanciation

On comprend difficilement que l’arc de conscience, la conscience que l’on a (et que l’on n’est pas) interagit comme l’aiguille de boussole ; sitôt que l’on se déplace, que l’on se nourrit, se gave de déterminations, représentations, images, l’arc reprend la même orientation, serait-ce au prix de navigations et de nouveau d’explorations. On navigue entre les grecs, le christique, la conscience moderne, l’altérité de tout et l’orientation reste la même (il n’y en a qu’une) ; mettre au jour la structure du réel, de l’arc de conscience logé en un corps qui est dans l’horizon, unique, du monde, seule réalité, et le tout serti dans la forme du « présent ».

A partir des grecs et du christique on ne se perçoit plus selon l’éternité ; répétons – on ne se voit plus du point éternel, mais de l’ici même, grec, et de l’ici et maintenant, christique (on doit décider de sa vie, qui deviendra plus tard de son existence, de là qu’il est une enquête, une perspective absolue, cad formelle, qui crée la cartographie de l’intention, l’intentionnalisation de chacun vers son corps, sa vie, le relationnel, etc). Et tout ce qui suivra continuera de ramener sans cesse la barre vers plus en plus de réalisation, de réal-isation, dans le monde évidemment, tout le monde peut s’en apercevoir, mais aussi et initialement vers plus de réel pur et dur ; la structure de conscience dans la structure du présent.

Il n’est de pensée qu’actuelle (sinon on ne pense pas, on récite), il n’est d’intentionnel (et historiquement d’abord de christique) qu’actuellement ; ça n’est plus le groupe ou la représentation qui agissent mais l’activité et l’activisme individué, instancié ; jusqu’à cette performance qu’il puisse exister une constitutionnalité (révolutionnaire) du réel qui prenne pour base et cause la liberté de chaque un, relié en structure à tous les autres (liberté et égalité).

La porte du présent pur fut ouverte et depuis lors on a commencé de dresser l’architecture de ce présent ; le présent est la machine qui tisse au fur et à mesure et la réalité et le réel.

L’architecture est à la fois la structure du réel tel qu’il tisse les réalités, le présent, et en même temps l’activisme, de conscience intentionnelle et décisionnelle, dont il faut faire preuve pour que ce réel parvienne à se déployer. Le réel étant, tel qu’en lui-même, selon la forme d’un sujet on crée autant que l’on découvre ; le découvrir est cela même qui est créé. Autrement dit pour nous cela signifie que l’architecture du présent est l’architexture du sujet. son corps.

Son corps en tant qu’il est au moins tapissé, au mieux tissé de signes. Mais il n’est rien qui puisse venir du langage comme si il constituait une réserve, un trésor, un tissu de significations ; les signes servent à signifier et ils signifient pour quelque’un ; c’est parce qu’il existe un sujet qu’il existe un langage ; et évidemment parce qu’il existe des sujets, mais on peut ramener à un seul puisque tous les sujets devraient tirer dans le même sens, non en ceci qu’alors ils seraient unifiés (ce qui n’a aucun sens) mais en cela qu’alors tout serait au maximum de l’expression ; on se reconnaitrait en Debussy ou Mozart ou Verlaine ou Rimbaud, bref en qui on voudrait. Un-seul est mort et non mort, le christique, et tous lui sont absolument semblables ; tous les sujets sont identiques parce que tous doivent étirer leur être, leur identité, leur personnalité, leur corps selon et par leur existence ; votre personne, votre nom et prénom vous sont déjà donnés ; il s’agit de modifier cette donation par et dans votre vie.  

Si il est un présent c’est afin que tout se modifie en extension, en intensité, en méta ou en densité. Les grecs, le christique, le sujet et l’altérité.

Nous sommes loin de ce fait de la formulation habituelle (métaphysique) qui voulait que le vrai, le beau, le bien soient en conformité, adéquation à leurs essences ; on crée le vrai, on crée le beau, on crée le bien. Le bien d’il y a 25 siècles c’est modifié, il s’est agrandi. Parce que le rayon d’action, d’activité de l’arc de conscience s’est étendu ; l’intentionnalisation de la surintentionnalisation des grecs qui pensent en plus et hors du langage commun, du groupe et de la perception partagée, à l’intentionnalisation qui se distancie d’elle-même en prenant conscience de sa structure (Husserl, Sartre, Lacan) et via la forme-sujet qu’instancie de fait que le faisceau de consciences soit une intention, une volonté, cartésienne, kantienne et dialectique (qui se lit plusieurs fois en se lisant une seule fois) qui prennent eux-mêmes naissance dans le regard du un-tout-seul qui vous tire hors du monde de la violence, de la naissance et de la mort (le christique).

Et donc le vrai, le bien, le beau suivent les linéaments du devenir de la structure qui a émergé autour de la méditerranée ; c’est elle qui devient et le vrai, le beau, le bien sont utilisés pour et par cette structure de chaque un ; par le beau, le bien et le vrai la dite structure se parfait,mais surtout progresse, se subtilise, se précise, se dessine et bouleverse sans cesse ses intentionnalités et s’attache de plus en plus proche du présent tel que donné « là » (raison pour laquelle les existentiels qui découvrent l’exister viennent à la fin des fins ; ils tombent nez à nez face au "là" des choses).

Que l’on implique ceci ; ce qui est tendu depuis la méditerranée doit être conservé ; l’arc entier doit être conservé, toute la remémoration de toutes les structures sont nôtres et appartiennent à tous et chacun ; toute la structure telle qu’elle s’est voulue et décidée depuis la méditerranée ou depuis les védas ou selon l’être, l’idée, la pensée de la pensée et le un, selon dieu le un-tout-autre et selon le corps explicite du un-tout-seul qui vient-en-plus du divin (soit donc le christ comme surdivin initial), et toutes les possibilités explorées par chacun des sujets qui s’y instituèrent et qui suivirent, myriades de sujets ; et de Socrate à Lacan ; tout est l’entière exploration unanime du rapport unique qui seul existe et dont on ignore totalement ce qu’il signifie, sinon ceci qu’il Existe.

Reprenons : le réel est le Bord du monde qui déroule la totalité des effets lesquels constituent le monde, les mondes, les choses et les êtres et parmi ces êtres quelques-uns au lieu d’être cela qu’ils sont (une détermination matérielle ou une détermination vivante), quelques uns sont les rapports qu’ils ont ; passant de l’être à l’avoir, se profile dans la réalité la forme même du réel ; le réel, l’exister, le présent ne pouvaient qu’aboutir à un être qui cessant d’être un être est devenu le rapport qu’il est … or un rapport n’est pas il existe, un rapport se distingue de ce qu’il a, de ce qu’il contient ; et rien de ce qui est contenu ne peut prendre la place du contenant ; il apparait donc une conscience-de, un être consistant en un rapport à soi dans lequel rapport le soi n’est pas une identité mais est le rapport lui-même ; on ne peut pas avancer plus avant dans la compréhension de ce que « conscience » veut dire ; sinon qu’elle est la forme telle qu’expérimentable ici et maintenant du réel comme rapport à. Et c’est pour cela qu’il est vivant, relationnel, non pas replié sur son Un monolithique mais intégralement explosé et dans cette explosion provoquant toutes les réalités, tous les mondes et dans ces mondes recherchant sa perfectibilité, sa distinction, au travers justement de toutes les différenciations (que sont les choses et les êtres).

Tout le processus revient apparemment à une distinctivité de plus en plus accentuée ; ou donc la forme, la structure purement formelle utilise la détermination afin non pas de produire de la détermination de plus en plus subtile, mais afin de démultiplier et pousser à une plus grande distinction le Bord du monde, du donné, du vécu, du corps. L’orientation du réel relève du plus puissant extrémisme, et le réel étant pur et brut rapport il est absolument, totalement, intégralement activiste.

La relecture

Ceci permet de lire autrement toute l’historicité ; à savoir que Platon ou le christique ou Hegel ou Sartre nous entretiennent tous de « cela qui se meut » et entraine tout le reste ; lorsque l’on nomme l’être ou dieu équivaut à signifier la Volonté de N ou l’intentionnalité ; dieu force le monde à ajouter au donné du monde sa loi et sa finalité (qui ne se rencontrent pas dans le monde donné), de même que l’être est l’intentionnalité qui permet de percevoir tout autrement (que du sein d’un groupe quelconque)le monde donné là repris, surintentionnalisé dans un nouveau langage (philosophique) et une autre perception (de même que l’esthétique et la politique et l’éthique se libèrent des rituels et des mythologies).

Ce qui se donne selon l’être, l’idée, la pensée de la pensée, le Un,

puis en tant que dieu un-tout-autre et en tant que surdivin christique qui-vient-en-plus (en plus de tout, tout est sous nos yeux littéralement)

et nous lançant strictement sur le chemin de la révolution du sujet (de Descartes à Hegel) et selon la révolution et le citoyen, l’équation dynamique liberté-égalité-fraternité, et dans la densité effrayante de chaque corps de chaque sujet.

La structure

Il est mille manières d’avoir conscience de tout ceci ou cela, mais l’acte de conscience est un arc absolument identique en chacun et traversant tous les mondes et tous les mois. Il n’existe qu’ne seule manière d’avoir conscience et au fur et à mesure du temps, de l’histoire c’est cet arc qui se précise ; l’occidentalisation ne vient pas remplacer tous les contenus qui eurent lieu, mais vient explorer l’articulation qui précède tous les contenus, la conscience qui précède toutes les consciences possibles ; le sujet antérieur à toutes les formes ayant effets.

L’historicité

La découverte et création de la structure revient à dire ceci que le Bord d’ultra indéterminé du début se subtilise et se complexifie ; de son inépaisseur il se tourne et se retourne de manière à se plier et se replier ; quel effet s’impose lorsqu’une inépaisseur se re-plie ? C’est précisément cette étrangeté qui est en jeu … C’est, littéralement, ce qui n’a aucune détermination qui expérimente et invente au fur et à mesure et invente non pas en devenant une chose, une détermination, un être mais en augmentant son inépaisseur et cette augmentation est d’une part le caractère relationnel de nos arcs de conscience et d’autre part la tenue de chaque arc, un par un, et de telle sorte que l’augmentation, l’intensification (christique), l’accélération (du sujet depuis Descartes jusque Lacan, et donc via la révolution) et la densification (dans le corps de chacun et la mass médiation qui n’est déjà plus la mass médiatisation), de telle sorte donc que ces quatre explorations, ces déploiements plient et replient la structure de conscience sur et dans la structure qu’est le présent.

Si la structure devient en et au travers du monde, c’est évidemment à la condition de ne pas se laisser prendre dans le monde des choses et des êtres ; en tenant que cela seul qui existe, vraiment, ça n’est pas ce qui est, mais ce qui est possible ; tenir plus à la possibilité qu’à n’importe quelle réalité ou réalisation (humaine ou personnelle) est l’éthique en elle-même et ce qui devrait ordonner la politique (qui est toujours la politique des corps, que ce soit les corps patriciens ou citoyens ou esclaves ou le corps christique ou le corps de la renaissance ou celui de la révolution ou celui des mass médiations), et ce au sens strict de « il n’y aura pas de satisfaction », la satisfaction n’existe pas parce que l’exister n’est pas de cet ordre là.

L’existence, ce qui s’est dénommé comme tel (plaçant sous l’hyper-attention requise la vie de celui qui existe ; ça n’est plus « la vie » et son rêve de bonheur ou son espérance de réalisation, c’est l’existence ; ce qui existe « là » entre la naissance et la mort, le christique prenant tout entièrement le point-autre qui perçoit la vie hors de la parenthèse naissance-mort ; c’est comme si le point-autre qui rend possible cette plage horaire se transportait immédiatement dans le centre de l’existence, puisque c’est le même ; la transcendance, que dégage le christique comme hors-de, est le centre de tout ce monde et de toute cette vie) l’existence est l’énergie de la volonté nietzschéenne (volonté qui est Autre pour l’aperception nietzschéenne, ou son envers nocif, non seulement autre mais inhumaine,  la destruction de l’être de l’homme au nom du néant de Heidegger, sous prétexte, faux, qu’il est plus vrai que l’être, l’étant). Et c’est ce que Sartre et Lacan pourchassent (la satisfaction ou le moi impossible puisque crevé de partout par l’activisme de conscience, qui quelque part, on en sait où s’auto-perçoit, et est démolie par l’histoire, les autres, le monde, les choses, le corps, etc, pour Sartre – et surface du corps comme jouissance totalement impossible et destructrice si elle n’est pas tenue à distance) ; Sartre et Lacan n’en sont plus du tout les dupes. Par quelque obscure et formidable lumière de structure, de construction et reconstruction de l’activité qui consiste à « prendre conscience de », Sartre et Lacan sont décalés par rapport à l’être ou le corps, et agrandissent, écartèlent ce décalage, comme d’un écarteur chirurgical. Et leur lucidité c’est d’abord et originellement la suspension de tout jugement et de toute idée et pensée et de toute intentionnalisation ; laquelle suspension est cartésienne. Déjà Descartes nous montre in vivo l’opération de n’y être pas, parce que l’on y Ex-siste.

C’est tout aussi bien ce que Descartes nomme la liberté et Plotin le Un impossible (il n’apparait et n’apparaitra jamais dans le monde, dans la vie, de même que le regard, l’attention, l’intentionnalité de Descartes est jeté de l’autre côté de tout ce qui est au monde, pensée comprise et cet autre côté c’est notre regard qui se coule dans la lecture de la méditation ; il s’agit réellement de l’apparition de l’os, de l’ontos dans le monde, de son apparition suscitant en chacun de signifier et non plus de penser et cette signifiance est plus grande et plus objective que la pensée ;  elle sera recréée à chaque fois par tout lecteur, parfaitement égale et équivalente ; la structure naitra en et par chaque un , un par un et évidemment distinctement ; distinctement le mot est lâché, ça engendrera quantité de distinctions, d’intentionnalités).

Cette réserve, antérieure au monde, cette restriction, cette impossibilité dont on est certain, est la méditation et la médiation non-finie, in-finie, de la structure vers elle-même en tant qu’elle s’avance vers nous à partir, dans, par et comme présent ; exigeant de s’y élaborer, de s’y architecturer, ce qui ne peut sans s’architexturer sur le corps et qui requiert donc l’acculturation, celle qui est au-delà et en plus de toute mise en forme culturelle, au-delà du langage par exemple, par Rimbaud ou qui l’on voudra ; c’est, si l’on a de la chance, l’angoisse, l’incertitude, la douleur, l’horreur qui structurent tous nos efforts, nos intentionnalités, nos désirs, imaginations, représentations, or nous ne sommes déjà bien au-delà de tous ces affects et ces images ; ce sont les sujets qui mettent en jeu leur être par leur existence, leur corps, leur identité de moi, leur personnalisation, leur corps ; acquis par force de décision qui de toute manière nous échoit.

L’existence décisionnelle

Même après le langage revient la perception, et l’horizon réel çi-devant. C’est de la distance, de fait, que l’on se tient, c’est de cet horizon là à la fois le plus subjectif et même infra subjectif, inscrit selon le corps (et les points de traversée du corps qui donne dans et vers le monde et les autres) et le plus objectif et même hyper objectif de structure. On est donc infra et supra, mais non pas dans le conscient, puisque l’on avance sur les Bords et non pas dans la médiation qu’est le conscient, la raison, le moi, l’humanisation. Nous ne sommes ni dans l’adn, ni dans le langage (dans le donné biophysique ou dans les mises en forme culturelles), puisque nous sommes dans et via l’apparaitre, actualisé sans cesse, en re-tour vers et tout effet d’adn ou de langage se perçoit et peut être jugé et remodelé ; nous naissons de et par l’apparaitre quant à notre intentionnalité. Dans le champ perceptif.

Nous sommes ce dont nous avons pris décision sans rien connaitre/tout en le sachant, nous avons déjà construit une intentionnalité qui vient au-devant puisque nous sortons très hégéliennement de l’horizon sur lequel on se croit connaitre alors que l’on sait l‘horizon (il est quasi vraisemblablement un fait incisif et indistinct, puisqu’il n’apparait pas étant horizontal, un fait en l’existence de chacun à partir et autour de laquelle idée, image, vision, perception s’impose l’exister brut, l’horizon du Bord du monde, du Bord du corps) ; il ne s’agit pas d’imposer un contenu venu du dehors mais, puisque le réel est déjà toujours transcendance, et c’est cette extrapolation qui déjà eut lieu qui doit être réinvestie et illuminée ; on s’est expatrié déjà hors du moi, puisque ce qui compte ça n’est pas la lourdeur des déterminations du vécu mais la légèreté de la forme structurelle qui se produit non causé par le passé mais acté par le présent ; et on existe déjà dans une articulation qui ne vient pas du monde, du donné, du passé  et lancé afin  de re-prendre à nouveau le choix que l’on a depuis si longtemps construit, depuis l’adolescence, depuis l’enfance, depuis tel ou tel tournant dans l’existence ; il y a toujours une décision externe, décalée dans le monde, le donné, l’historicité, le corps, l’acculturation telle que ici ou là chacun a pu la recevoir, du Bord vers le centre (qui de ce fait n’est pas le centre). Autrement dit le réel est, pour chaque arc, bien plus réel qu’il ne le croit ou le perçoit ; la pensée croit se clore sur ceci ou cela, mais la pensée est infinie puisque ce qui pense est in-fini, ce qui veut dire formel, structurel, en arc sur l'arc qu'est le présent, qui finalement par là se reperçoit continuellement. Le bien, le un, le christique, le sujet, l’exister sont non-finis, puisqu’ils relèvent de la forme de ce qui est, ce en quoi tout est pris.

Aussi le décisionnel est la transcendance-même, mais qui fut activée depuis le Bord, dans l’in-visible (et dont tout le reste peut en un sens être considéré comme effets, seraient-ils psychanalytiques) antérieure aux immanences, et la transcendance est au-devant et non pas causalement dans le passé ou le donné (le donné n’explique pas le réel, c’est l’exister qui l’investit par l’en-avant du présent) ; les immanences n’apparaissent que dans la transcendance et donc le moindre détail est affecté par la décision, celle que l’on a instancié sans la connaitre ; celle qui fut, donc, perçue et non pas consciemment mais au sens où il est perçu bien plus que ce qui est consciemment admis ; c’est bien en ceci que l’on a créé esthétiques et images et éthiques et politiques (les français ne savent pas jusqu’à quel point ils créent l’historicité, bien qu’ils le sachent) ; on est dépassé par l’horizon sur lequel on perçoit seulement les objets ou les signes ; l’horizon est ce qui recule ; l’horizon de Rimbaud est caché (à jamais) dans la saison et les illuminations (mais sans ceux-ci on n’en aurait aucune perception en aucun sens).

en ceci que toute existence est une investigation sur la nature même de ce qui n’a pas de nature et qui renvoie toute nature à la forme antérieure et puisque chacun est un tel arc, chacun est déjà la décision qu’il prît , cet horizon formel, qui n’est pas, celui-là, fantasmatique ; il n’aurait pas cette conscience là si il n’avait pas déjà décidé ;  « conscience » suppose, impose l’hyper-activité soudaine de l’arc ayant créé cet arc. Et l’antériorité n’est pas le passé mais est l’antériorité qui re-vient toujours de l’avant ; le moi ne tombe pas amoureux selon le passé mais selon l’horizon possible, dont la possibilité n’est nulle part sinon dans le regard potentiel et on ne perçoit pas l’œuvre selon ce que l’on connait mais selon ce qui viendra, ce qui formellement est créé par Rimbaud ou Debussy. Et de même que le christique est la possibilité toujours entière de renouvellement (il ressuscite constamment) chaque instanciation reprend intacte la forme même, la forme qui re-vient, de même que Descartes initie le re-tour, le nouveau tour du sujet ; chaque présent est en plus et relance le même présent (il n’en existe qu’un et ce qui est relancé c’est la forme même de l’être, soit donc l’exister qui gouverne tout l’être) ; il est cela même qui est en jeu et jamais ne se quitte, il lance les mêmes dès jusqu’à obtenir la partie la plus complexe, la plus en distorsion, rétroactive, instanciée, accrochée.