instants philosophie

La philosophie et l’universel, (ce qui veut dire le droit, l’Etat, la raison, les sciences, la culture, littérature et esthétiques, etc) destinaient leur projet à la réalisation commune en chacun comme en tous ; mais sitôt le sujet posé, déposé sur l’histoire, il se rend bien compte que sa volonté, son désir, ses intentions, son corps, le monde-donné-là-immédiat et vécu, lui appartient.

Mais il lui appartient bizarrement ; il sait bien qu’il n’est pas lui-même celui qu’il est (il s’en aperçoit durant son vécu en tout cas) et il observe bien que le monde donné, là, n’obéit pas ; pas au sens qu’il aurait du avoir, et que sa matière, sa pesanteur, sa difficulté, sa complexité découpée en tranches profondément diverses, ne rentre pas dans l’intention que lui, moi-même, est pour lui-même. Or de clef pour réguler le monde-là, il n’a que son lui-même ; qui est en tant que corps, affectivité, images et imaginations, pensées, etc, ce qui ouvre ou ferme le monde, et bien sur ce qui ouvre ou ferme que les autres sont précisément l’accès ou non au monde, puisque le monde, le donné, n’est, pour-nous, que ouvert ou fermé humainement. Il n’existe pas d’autre approximation du monde-là que le monde communément partagé.

On remarquera que l’Etat (le droit universel démocratique) est en lui-même justement la cessation de la pression des autres sur chacun ; il se prête comme clef universelle qui admet chacun, quel qu’il soit, dans son être même de moi-même. Est le recours censé préserver quelque dérive que ce soit qui annulerait que « un égal un » ; et donc plus loin que tout moi est un sujet. Et il n’est nullement étonnant de comprendre que toute annulation de l’être du sujet, passe par une ségrégation, une non universalité ; au profit de la « chaleur » d’un entre-nous, d’un entre-soi.

Ce qui ouvre ou ferme le monde, via la clef que l’on est pour soi-même, c’est en tant que l’on est un-tel ; limité par le fait même de son identité propre. L’acculturation universelle est la coupe radicale (qui interrompt le monde) qui donne à chacun qu’il ne soit pas « lui-même » seulement, mais quiconque, et quiconque en tant que poussé au plus, au plus loin de son possible ; soit donc l’homme universel, celui qui peut tout ressentir esthétiquement, qui peut saisir le politique, comprendre les avenues des sciences, et qui peut d’une manière ou d’une autre venir à bout de son identité de simple moi-même. En tout cela il n’est pas répudiation du moi-même, mais son amplification pour encore plus de perceptions allouées, plus de vécus enroulés, plus de possibilités ouvertes. Une vie qui ne s’éteint pas de son étouffoir limité, mais qui se propage et sans cesse.

Quoi que alors il est en cela une perturbation conséquente de l’universel idéal, qui pensait appliquer tout uniment la même formulation de contenus vécus, politiques ou de sciences closes et refermées. Tout s’est avancé à l’inverse ; les sciences ont explosé en diverses perspectives, les politiques révélées insuffisantes et limitées, les vécus multipliés en tous sens.

Il s’est déployé alors des pensées sous la puissance du  changement gigantesque de possible, par lequel tout nous échappait, s’enfuyait comme mondes humains, chacun développant son identité et comme chacun est sujet extrapolant cette identité comme « vérité » et sans régulation aucune.  

Chacun est de par la forme même de son être dans la plongée abyssale qu’il ne peut éviter ; un sujet doit savoir, connaitre, éprouver, ressentir ce qu’il est. il ne peut pas se satisfaire d’un contenu universel duplicable indifféremment. Un sujet n’est pas une psychologie (il aurait à arranger à peu près présentable son « intérieur »), n’est pas une sociologie (il en est du reste garanti par l’Etat constitutionnel ; indépendant de toute interférence commune). Ce serait plutôt un laboratoire vivant qui trouve, cherche ou perd irrémédiablement le sens, ce qui veut dire la portée, la capacité, la potentialité de ce qu’il peut étant donné qu’il est.

Autrement dit, sorti de l’entrelacs d’identité, de psychologisme ou de sociologisme (et il en est à foison), le sujet revient en sa dimension, en son unification même, politique, esthétique, éthique et absolument existentiel ; ce qui veut dire ontologique.

Au sujet homme universel, ayant à accomplir le vrai, le beau, etc, s’est substitué dans le monde, le sujet dans un moi-même qui l’entraine comme seulement une identité, qui lui absorbe le monde, le donné et même le vécu, puisque ce dernier est dévoré par l’identité (cad la seule clef qu’il puisse).

Autrement dit cela revient à avouer que bien que libre, si cette clef de monde-là s’impose à ce point d’absorber tout l’être, c’est que l’on se déplace sous pression ; qu’une pression constante demeure exercée sur le chacun, et que l’on y est soumis à la rareté. Et non à la gratuité. Rareté organisée, concertée, qui relève d’un système entier de (non) compréhension de soi. 

Nouvelles du grand monde

Entre le conscient qui dans son activité même se stabilise (en objets) et l’inconscient qui vadrouille selon son rêve (pour le cerveau la réalité n’existe pas ; le conscient est une part détachée de ce que nous possédons en commun avec les mammifères ; le rêve). Entre les deux il est l’intentionnalité ; celle-ci appartient au monde, au donné et au vécu.

L’intentionnalité est une toute petite virgule qui se déplace sensiblement et est insituable. Elle ponctue ici et là, jamais en continu, et on se demande où peut-elle donc prendre des forces pour exister. On sait qu’elle les invente.

Il est évidemment, on n’y revient pas, quantité de déterminations en nous qui répondent aux déterminations, on est motivés du corps, des autres, des mots, de tout ce que l’on voudra dans le monde. Mais dans l’ici et là de l’intentionnalité, le sujet montre du doigt ce qu’il y a à être. Il le sait. Il ouvre de lui-même sa propre dimension aussi soyeuse et incertaine soit-elle.

Sans doute lorsque l’universel constituait l’horizon historique à venir (antérieurement aux révolutions constitutionnelles), les variations intentionnelles en appelaient à un supposé corpus de vérité rationnelle. Lequel corps fut effectivement intégralement réalisé, historiquement acquis. Mais depuis lors, l’universel entourant chacun dans son statut même, l’attention peut se porter sur la précision du monde immédiatement « là » ; les sujets (constitués constitutionnellement, politiquement selon l’universel). Chacun est donc un tel-sujet ayant à portée de préhension, le donné, là, des choses à désirer, des projets à propager, de l’image de soi à déployer, etc.

Chacun est déraisonnablement envahi de tout ce monde alentour ; au point de n’être plus du tout arcbouté sur l’universel et de basculer dans l’entière contingence sans aucun avenir. La contingence, le nihilisme plat, vaseux, tout flasque, absorbe toute l’énergie et détériore radicalement le sujet, défait les intentionnalités. Il est même quantité de théories qui prouvent ou démontent à quel point l’universel n’est pas, qu’il n’existe que du tout-venant, de la vie vécue bêtement (on nous rabat même les oreilles qu’il n’est que des corps et des langages, hormis ce vieux succédané de Vérité qui pense reprendre l’universel tout général et abstrait, précisément déjà réalisé depuis si longtemps).

Et effectivement il faut amener tout cela ; que tout est déterminations ; mais non pas que l’universel, réalisé, historiquement, soit sans suite. Tout sujet, réel, est la suite de l’universel … en acte. Il est clair que la démocratie est absolument ce qui devait être et qu’elle se définit littéralement comme le pouvoir pour et par le peuple des gens. On ne sait pas ce que peuvent les gens. Comment ils se débrouillent sexuellement, affectivement, relationnellement, politiquement et économiquement, intellectuellement, culturellement et tout ça. On ne le sait pas.

Il apparait donc qu’il leur faut la comprendre, la saisir, du dedans, de la mise en forme de leur vécu, de leur donné, de leur monde, il leur faut comprendre la méthode. En ceci ce qui suit la démocratie instaurée abstraitement et donc constitutionnellement (laquelle se fonde sur et dans l’universel, largement pensé mille fois par les philosophies, c’était leur finalité imprescriptible), ce qui suit la démocratie, c’est la coordination ; il faut que les gens, le peuple, se coordonne. Il faut qu’il sache ce que l’autre veut et ce que lui-même pousse au devant de soi. La grande coordination dans le grand monde, c’est ce qui est en cause. La seule cause qui soit.

Et ça ne s’invente pas ; pas de l’extérieur. Ça doit naitre dans et par l’activité même, de chacun de tous. Et ça ne le peut que visiblement, dans l’ordre du visible.

Remarquons que depuis au moins Descartes (grand précurseur de tout ce qui le suivit), mais bien sur admirablement depuis les révolutions, c’est ce à quoi s’emploie la philosophie qui a déjà sauté par-dessus l’obstacle de l’universel, et se tient en éclaireur dans l’embuscade du temps qui passe. Tout ce qui est pensé, depuis que l’universel est acquis, tente et explore le devenir de la réalité individuée et du monde attenant, (fut-il marxiste, existentiel, psychanalytique ou anthropologique ou toute scientificité qui puisse se développer). De même le jazz ou le rock’n roll, ça parle des gens en tant que chacun est son propre mouvement. Son propre mouvement dans le même monde. Le cinéma observe chirurgicalement les comportements, l’art morfle les objets-mêmes, etc.

On peut donc dire que l’universel s’est réalisé en une fois, abstraitement pour ainsi dire, cad en gait constitutionnellement, mais qu’il révèle alors que son être n’est pas du tout abstrait, et qu’il se dépose dans tout un chacun (de son statut) ou plutôt qu’il intervient alors en propre, en acte ; en tant que tout un chacun est sujet.

Que le reste, donc, ce sont des remugles interprétatifs (de contingences diverses, de grands contenus secondaires, tout à fait, des bricolages incestueux), qui abandonnent l’universel pur et simple, soit donc la forme absolue que l’universel est ; à savoir l’intentionnalité-même, ou selon la divination cartésienne l’attentionnalité dite de la méthode unique.