Situation de la pensée (vue de France)

Si la pensée (la mise en place de la réflexivité, et non seulement la réflexion, l’explication du donné par le donné ; la différence étant que la réflexivité ajoute au donné le « là » du donné, soit donc l’être ajouté au monde pour les grecs, le point externe du christ pour le christique, le sujet pour Descartes et suivants , et l’altérité pour les pensées de l’altérité, Nietzsche, Heidegger, Sartre et Lacan) aboutit à dénicher le lieu unique de l’articulation au réel , à savoir l’arc de conscience, ça ne revient pas à sombrer dans le subjectivisme, mais précisément à montrer, voir démontrer, et toujours exposer et décrire le dit mécanisme d’arc de conscience, comme une structure, et à le montrer tel que « là », cad objectivement voir hyper objectivement (puisqu’il faut distinguer l’objectivisme et l’objectivité réelle ; l’objectivité réelle est de décrire notre-être/dans l’être, l’objectivisme consiste à se restreindre au monde, au donné et expliquer toute réalité par l’objet sans sujet ; ce qui est tout à fait valide mais limité, par définition, la philosophie seule prenant en charge l’articulation en-plus ; celle de la réalité au réel, du monde à l’être, de l‘étendue au sujet, de l’autre dans l’être).

Toute autre position que celle de la structure est seconde ; c’est une attitude ; la seule positon qui soit est celle philosophique (et dans une acception tout à fait étendue) puisque de fait la philosophie est la discipline qui s’est destinée à comprendre le décalage de notre réel au réel ; de notre être au donné « là » ; il fallait un discours qui s’en prenne au réel, c’est celui-là ; si l’on affaiblit la tension on retombe du réel même à une partie de la réalité ; on extrait, découpe telle détermination ou ensemble de déterminations comme explication du donné, de la totalité de la détermination ; projet qui doit être poursuivi et est essentiel, mais qu’il faut replacer dans non plus l’ensemble mais dans la structure ; ce qui est particulièrement absurde c’est que la structure est précisément ce qui est décrit en tous sens possibles, toutes directions vers le réel depuis 2500 ans (au minimum et il existe également un maximum, au-delà, autour de la méditerranée et en d’autres civilisations et il n’est pas dit que toutes les directions ont été découvertes, notre réflexivité ne couvre peut-être pas toutes les orientations possibles de cet-être-de-conscience, mais comme il est la racine, structurelle, il crée ces orientations et on n’en obtient le saisissement que de ses aventures, aperçus, flashs, ouvertures interne ; si il s’agissait de parties du monde, lorsque l’une ou l’autre manque on s’en rend compte tôt ou tard, mais ici il s’agit d’interstices dans le réel qui existent antérieurement à toute partie du monde).

Et ayant accès à toutes les explorations déjà effectuées, les coups de sonde dirait Bergson, on se contente malgré tout d’une attitude stricte et limitée, qui annule les expériences internes et externes du réel (puisque dans le réel l’interne est un versant du même externe et non une intériorité-extériorité, intériorité et extériorité sont au-dedans de interne-externe du réel, un re-pli du réel) et on ne retient que les données, les datas ; ce qui est tout à fait légitime mais insuffisant ; parce que l’articulation au réel est autre ; elle tient d’elle-même et de sa propre dimension et c’est, par exemple, cette dimension qui est éprouvée de plein fouet par le moi, le corps du moi, ou la question de la sexuation, ou évidemment, collectivement, la question des différences « raciales », ou celle des religions en perte ou surexcitées ; on cherche dans la réalité une distinction qui n’existe qu’au sens du réel.

Et cette dimension en elle-même est abordée tout à fait objectivement dans les différentes formes logiques, de la logique qui se tient de l’être (comme Tout, cad grec, ils croyaient à une machine-être augurant d’une intentionnalisation intégrale, parfaite et parfaitement déterminée en pensée, c’est en ceci que pour les grecs la réalité est réelle et notre être augmenté par la pensée, que le tout est Un et le Un est tout, jusqu’au clash plotinien), de la logique de l’exister thomiste, du sujet-étendue cartésien, du sujet transcendantal kantien nouménal, évidemment de la logique hégélienne presque complètement inversée, et des logiques cassées des pensées de l’altérité ; ce que les objectivistes tiennent pour absurde, incohérent, métaphysique, subjectiviste, et objectivismes globalement qui prennent les pointes accentuées des sujets pour des délires psychiques, des désadaptations, qu’il faudrait redresser, ou, c’est la même chose, interpréter (Marx, Freud opérant d’une même réduction) .

Les pointes structurelles qui ont exploré le réel, ne peuvent pas s’interpréter ; il faut une actualisation de même niveau pour en rendre compte et ce en une autre et nouvelle pointe articulée. On ne peut pas l’actualiser autrement que via une archi-tecture du sujet ; que ce sujet soit la pensée, le christique, le sujet tel quel, ou l’altérité ; le « sujet » est la position ontologique structurelle, une forme effectivement réelle, un être spécifique, qui doit être décrit en sa cohérence propre et cohérence qui est de fait tentaculaire puisqu’elle est la racine ; la racine ontologiquement antérieure à toute représentation ou toute réalisation. C’est en ceci que l’expérience structurelle, qui est de toute évidence ce dont nous sommes le champ depuis sa découverte autour de la méditerranée (et ceci puisque la méditerranée bascule le réel d’au-delà à ici-même), vaut en et par elle-même ; il n’est aucune raison de ne pas penser les devenirs structurels depuis cette découverte et invention, comme s’effectuant solidement orientant et désorientant la forme de conscience (et donc en ceci découvrant et inventant, à la fois, puisque l’arc de conscience est rapport et qu’il n’existe que du rapport qu’il instaure au réel, il se crée donc au fur et à mesure, nous sommes hors du principe « le donné explique le donné » ; le bord du monde ne peut pas se trouver dans le monde et doit engendrer sa structure.

L’hypothèse interprétative de la raison raisonnante du 18éme (que l’on extrapole notre esprit dans des contenus superfétatoires) est justifiée mais inopérante puisque les superfétatoires sont en fait des structures élaboratrices ; le curieux étant que si le christ nous pense, nous externalise intégralement par le Point tout à fait Autre qu’il présente (autre et hors de tout vécu, hors chaque naissance-mort, hors de chaque corps donné), c’est ce que réellement il rend réel … Qu’on le prenne comme on voudra (on peut y croire ou non), mais le Point-Autre est de fait instamment instauré sur, cad hors de la surface du monde ; de même le dieu un judaïque est absolument le un-abstrait et parfait cad formel (plus question de lui attribuer des « qualités » du monde, et lorsqu’il produit le monde il le crée objectivement « là au-devant », selon l’externe) ; pareillement l’altérité du donné là nietzschéen, ou l’être heideggérien entourant les étants et préalable aux étants et être qui dis-pose de notre être-le-là, le pose « là » ; le « là » ayant à être assumer par notre être, sans lequel Etre notre réalité est livrée à l’existentialité quotidienne en laquelle il lui faut trouver le cheminement par son délaissement, ce qui inclut l’abandon de l’individualité, dont on voit les effets … ) ; la mortification qui nous atteint, supposément, de comprendre notre être-pour-la-mort, devant nous charger du sens de l’Etre ; l’Etre, son inhumanité, après la surhumanité nietzschéenne (qui au moins était fastueuse), nous confère le sens qu’il nous impose d’être mortels.

La monstration heideggérienne (quels que soient les finalités étranges qu’il nous promet, et ça n’est pas rien cependant qu’elles soient monstrueuses) n’est possible que de la position extrémiste qu’il admet, adopte, installe ; ce point extrême fait remonter la présentation de notre être « comme il existe » (S&Z) et « là où il existe » (tout le reste). Il faut donc comprendre, par cet exemple, que l’entreprise globale de la pensée sur la nature de notre être, nous en montre la réflexivité ; notre être est réflexivité mais par et selon la pointe d’exister (sur laquelle les pensées de l’altérité veulent jeter la lumière quand bien même serait-elle surhumaine, ou inhumaine ou divine (au sens où Heidegger attend qu’il soit le prophète de cette révélation divine).

Il apparait également que toutes les variations sur la place, le sens ou l’importance de cet-être que nous sommes (ou qui est antérieurement) sont plutôt bizarres … Il faut voir que l’on voudrait mordicus que ce lieu ait un « sens » transcendant ; mais si transcendance il existe réellement ça n’est pas, ici, autrement que comme Bord du monde ; les hypothèses exubérantes ou surhumaines ou inhumaines ou divinisantes (qui valent de révéler, d’ouvrir l’intentionnalisation, la rendant plus extensive ou intense) plient le genou tout coup par deux descriptions claires et nettes ; Sartre et Lacan. Qui radicalisent parfaitement l’ici et maintenant ; que d’une part le réel est creusé par notre être (Sartre) et que notre être est creusé par sa structure (Lacan). On ne se paie pas de mots. Et Heidegger, qui voulait la peau de Descartes, en est pour ses frais.

Sartre et Lacan analysent scrupuleusement l’articulation ; soit la propension invincible et exigeante sartrienne (Sartre mène une éthique radicale, stricte, froide, et si il ne la condense pas en une suite équivalente (à Etre et Néant) c’est que toute l’œuvre est cette éthique elle-même, cette éthique ontologique, dont on a vu qu’elle occupait toute la possibilité, puisqu’il ne s’agit pas de morale mais de creusement de la structure), soit le maelstrom intérieur lacanien qui est tout aussi bien externe, projeté comme technologie très précise, extrême, technologie qu’est toute personnalisation, projection sur et par le corps sous la forme de ligne de séparation, de Bord interne-externe.

Ethiques ontologiques qui sont elles-mêmes effets de Bord (de sorte que l’éthique est supposée par le politique et le poétique et que toute esthétique est éthique, que Nietzsche ou Heidegger , Kant mais aussi Descartes montre le cheminement du possible, de l’avancement de la structure, celle impossible qui se tire de sa forme vide); en quoi la, les descriptions philosophiques avancent sur le réel ; non seulement notre-être est cet-être (une structure dont nous sommes l’effet, et non pas un sens ou un contenu nous appartenant ; est cet-être posé « là » par Descartes sur l’étendue), mais de plus son avancée ne s’effectue pas « en lui-même » (vers une intériorité tendue en un horizon de sens) mais son avancée se décrit délimitant la limite du réel et même les effets de sens et de contenus sont supportés par la ligne interne-externe. L’humanisation et la personnalisation sont requis par le sujet, la structure impossible ; là seulement elle continue l’exister.